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L'ARTE E OCCUPY [1]
Nell’autunno del 2011 ho ricevuto una lettera dal Consiglio Superiore della cultura egiziana che mi invitava a parlare del movimento globale Occupy in occasione della celebrazione del primo anniversario della rivoluzione egiziana. L'invito (rinviato indefinitamente a causa del destino ancora incerto di quella rivoluzione) prevedeva che io riflettessi sul "ruolo delle immagini e dei inedia nella rivoluzione del 25 gennaio e nel movimento Occupy Wall Street"[2].
OCCUPAZIONE
Esiste un’immagine globale dominante – chiamiamola pure immagine mondiale – che collega il movimento Occupy alla Primavera araba? Oppure (per restringere drasticamente la domanda) c’è una singola immagine che cattura e forse anche motiva la sinergia ampiamente notata e il mimetismo contagioso tra Piazza Tahrir e Zucotty Park?
Si dovrebbero anzitutto registrare le drammatiche differenze tra i due luoghi e le due situazioni. La Primavera araba è stata una serie di rivoluzioni più o meno dure di tipo classico, con vari gradi di violenza e richieste di cambio di regime; negli Stati Uniti Occupy Wall Street ha proseguito una rivoluzione morbida iniziata con l’elezione di Barak Obama, il cui discorso sullo Stato dell’Unione del 2012 ha ripreso molte delle sue richieste.
Ma c’è anche un curioso rispecchiamento tra le rivoluzioni hard e soft che caratterizzano questo momento globale. Le rivoluzioni dure della Primavera araba , che non chiedono molto di più della democrazia, delle libertà civili e di un’economia keynesiana decente, si rivelano essere le ispiratrici di una imitata rivoluzione morbida americana che prende di mira il centro stesso del capitalismo americano: non lo Stato, ma il sistema che è ampiamente percepito come colui che ha corrotto lo Stato e l'intero processo politico.
Pur essendo moderata e contenuta nelle sue tattiche (occupazione non violenta di spazi pubblici) Occupy Wall Street era radicale nelle sue richieste e (alcuni direbbero) ancora più radicale nel suo rifiuto iniziale di essere vincolata da qualsiasi richiesta specifica.
E questo è qualcosa che aveva in comune con piazza Tahrir, con la sua evidente insistenza su un repertorio di immagini anti-iconiche e non sovrane. Piazza Tahrir può aver aperto un account Facebook, ma si è rifiutata di avere una persona o un volto che rappresentasse la sua rivoluzione. Si trattava in parte di una scelta tattica, perché se la polizia fosse stata a conoscenza di tale volto, avrebbe sicuramente arrestato e torturato il corpo collegato a quella persona.
Ma era anche una caratteristica ideologica chiave del movimento Occupy, che insisteva su un’iconografia di non-sovranità e anonimato, rinunciando al volto e alla figura di un leader carismatico a favore del volto nella e della folla, per una figura di masse riunite. Quando i volti emergevano, erano quelli di individui anonimi o di maschere indefinitamente ripetibili, il volto sorridente di Guy Fawkes, icona singolarmente goffa e inappropriata di una rivoluzione non violenta.[3]
E’ per questo che i momenti iconici, le immagini che promettono di diventare monumenti della rivoluzione globale del 2011 non sono quelli del volto, ma dello spazio: non le figure di persone, ma lo spazio negativo o lo sfondo contro cui una figura appare. La figura che circola a livello globale, che abbraccia sia Piazza Tahrir che Zuccotti Park, e che forse è stata trascurata perché si nasconde in bella vista, essendo la figura stessa dell’occupazione. Ma l'occupazione e il movimento Occupy non hanno una forma o una figura definita se non i poli dialettici della massa e dell’individuo, della folla riunita e della figura solitaria e anonima della resistenza. E l'occupazione, va notato, non è solo una presenza visiva e fisica in uno spazio, ma anche una presenza discorsiva e una operazione retorica.
E’ direttamente collegata al tropo dell’occupatio, la tattica di anticipare argomentazioni dell'avversario, prendendo l'iniziativa in uno spazio in cui si sa in anticipo che ci sono resistenze e contro-argomentazioni.[4]
Nel contesto della retorica dello spazio pubblico, l’occupatio è, come rivela il significato originale della parola, il sequestro di un luogo vuoto, che si suppone essere res nullius, proprietà di nessuno, non privata. E’ una richiesta a sé, una richiesta di presenza, un'insistenza per essere ascoltati, prima di qualsiasi decisione politica specifica; una richiesta affinché il pubblico possa riunirsi e riunirsi in uno spazio pubblico. Ma la richiesta di occupatio è fatta nella piena consapevolezza che lo spazio pubblico è, di fatto, pre-occupato da Stato e polizia, che il suo carattere pacificato e democratico, apparentemente aperto a tutti, è sostenuto dalla possibilità sempre presente di uno sgombero violento.[5] Occupatio mira quindi non solo a prendere possesso di uno spazio vuoto in una discussione, ma a provocare una risposta e a inquadrarla in anticipo.
Altrettanto importante del significato positivo dell’occupatio come sequestro dello spazio vuoto è il suo ruolo negativo nella produzione di uno spazio vuoto che è, paradossalmente, uno spazio di solido e pieno. Questa versione dell'occupatio è tipicamente caratterizzata dal rifiuto di dire qualcosa mentre la dice. Può basarsi sull'inadeguatezza di chi parla o sull'insufficienza del mezzo stesso, come nella dichiarazione di William Wordsworth che dichiara "Non riesco a dipingere / Cosa ero allora", seguita tuttavia da un'effusione di descrizioni.[6] Tristram Shandy di Laurence Sterne dà forma grafica al tropo dell’occupatio con la sua confessione dell'incapacità di descrivere la indicibile bellezza della Vedova Wadman. Sterne risolve questa incapacità narrativa di Tristram con una pagina bianca che invita il lettore a compilare con una propria descrizione di tale magnifica bellezza inespressa.
Il movimento Occupy e una rappresentazione drammatica della retorica dell’occupatio. Rifiuta di descrivere o definire nei dettagli il mondo che vuole creare, mentre mostra questo mondo nella sua effettiva presenza come comunità nascente. Rinuncia a formulare richieste specifiche e pratiche, mentre apre uno spazio in cui possono essere formulate innumerevoli richieste. E fa, non tanto come dichiarazione di inadeguatezza ("noi non siamo in grado di dire ciò che vogliamo") come un principio di rifiuto e di rinvio deliberato ("non è questo il momento di fare dichiarazioni politiche, ma di fare una dichiarazione di inquadramento più fondamentale con il semplice fatto della nostra presenza qui"). Questo rifiuto strategico si manifesta in una serie di tattiche familiari: la veglia silenziosa eseguita, ad esempio, dai gruppi buddisti che a volte accompagnano Occupy; l’uso di bavagli o di nastro adesivo sulla bocca per dare visibilità alla repressione della liberta di parola e di riunione; la tattica del mic check [prova microfono], che amplifica il discorso mentre mostra la limitazione da parte delle forze di polizia che vietano l’uso dell’amplificazione. Queste tattiche sono legate alla strategia generale di rifiuto di designare rappresentanti o portavoce e, più in generale, all'insistenza nel mettere in scena una politica di uguaglianza radicale e di non sovranità. L'obiettivo, in altre parole non è conquistare il potere, ma manifestare il potere latente del rifiuto e creare lo spazio fondativo del politico in quanto tale, quello che Hannah Arendt chiama "lo spazio dell'apparenza"[7] che si crea quando le persone si riuniscono per parlare e agire insieme come pari. Questo spazio è fondamentale perché precede la politica nel senso consueto, costituendo un luogo potenzialmente rivoluzionario e costitutivo di assemblee, parole e azioni.
Il tropo dell’occupazione , quindi, comporta un paradosso temporale e di ridimensionamento torico: parla rifiutandosi (per ora) di parlare; dichiara rifiutandosi di dichiarare; sopporta e prolunga un silenzio e un'azione di contenimento temporaneo che saranno inevitabilmente sostituiti da altri discorsi e azioni. Il movimento Occupy, e la figura dell’occupatio è quindi l’immagine verbale-visiva che unisce i movimenti rivoluzionari dalla Primavera araba a Occupy Wall Street. OWS non si è ispirato all’obiettivo della Primavera araba di rovesciare le dittature e instaurare regimi democratici, ma al suo impiego [democratico] strategico nella retorica dello spazio e nella tattica dell'occupazione.
Dovrebbe essere chiaro, quindi, il motivo per cui il movimento Occupy è diventato virale a livello globale, e non una qualsiasi delle richieste specifiche come la rimozione di dittatori, l’affermazione della democrazia o il rovesciamento del capitalismo. Occupy è stato in grado di riconciliare – o almeno di fornire un luogo comune – a molteplici contraddizioni. In piazza Tahrir i Fratelli Musulmani si sono accampati accanto a cristiani copti, fondamentalisti radicali, liberali laici e rivoluzionari marxisti. I coloni sionisti di destra si sono uniti agli ultraortodossi antisionisti insieme agli ebrei laici in Rothschild Boulevard a Tel Aviv, e i Tea Partiers si sono presentati alle manifestazioni di Occupy in tutti gli Stati Uniti. La parola stessa, occupy, ha compiuto una sorta di magia omeopatica sul discorso della globalizzazione e di fatto sul discorso in quanto tale. Come un imperativo attivo (tu occupi) costituiva un indirizzo attivo (tu occupi) costituiva un indirizzo universale comprensibile a qualsiasi destinatario; interpellava o salutava (per ricordare la formula di Louis Althusser) il mondo intero e ogni potenziale soggetto a cui si indirizzava.
Come verbo transitivo che prende un oggetto (Wall Street, il mondo), poteva espandere e afferrare i suoi oggetti direttamente dai luoghi particolari (Piazza Tahrir, Wall Street) del mondo intero. In ultima analisi. Occupy si approprierebbe anche di oggetti astratti e concettuali: il tempo, la teoria, le discipline, le arti, l'immaginazione, i media, gli Stati Uniti.
Un manifesto con la scritta "Occupy Every-thing" ha sottolineato la portata illimitata di questa figura, illustrandola con un grafico a torta al novantanove per cento nero, con un piccolo spicchio di bianco a indicare l'uno per cento che possiede effettivamente la maggior parte della ricchezza mondiale. Allo stesso tempo la parola occupy stava mutando dalla sua funzione verbale in sostantivo e aggettivo, come se stesse occupando il linguaggio stesso.
C’è stato il movimento Occupy, che l’ha trasformata in un aggettivo che modifica il movimento, o il semplice atto di farla scivolare nella posizione di soggetto di una frase al posto del nominativo di occupazione: "Occupy è arrivato a Oakland".
A parte la sua illimitata flessibilità grammaticale, Occupy ha realizzato una insistente ripetizione delle inquietudini e una parodistica mimesi di una condizione preesistente, vale a dire l'occupazione del mondo da parte di un sistema globale che ha oppresso e impoverito la stragrande maggioranza della popolazione mondiale e al tempo stesso degradato l'ambiente
Il sintomo più evidente del sorprendente capovolgimento di significato del termine “occupazione” è stata la trasformazione del suo significato principale nell'epoca storica precedente, quello di etichetta per la conquista militare e il neocolonialismo: l'invasione e l'occupazione dell'Iraq e dell'Afghanistan, il sostegno di regimi autoritari in tutto il Medio Oriente e l'occupazione cinquantennale delle terre palestinesi da parte dello Stato di Israele.
Per anni, quando si sentiva la parola occupazione, il primo pensiero era probabilmente l'imposizione della legge marziale su una popolazione resistente, la proliferazione di dittature in nome della resistenza al comunismo (o al fondamentalismo, o al terrorismo) e, nell'ex blocco sovietico, la promozione della libertà e della democrazia (per i mercati e il capitale speculativo, non per gli esseri umani). Ma, all'improvviso, la parola occupazione assunse un nuovo significato: la rivendicazione dello spazio pubblico da parte di masse di persone emarginate, la pacifica e non violenta conquista di luoghi nel tentativo di fornire un nuovo inizio, uno spazio fondamentale per la giustizia, la democrazia e l'uguaglianza.[8]
II mondo era in attesa di una tale contro-occupazione. Per farla non era sufficiente richiedere una dimostrazione, un corteo o un raduno temporaneo. La differenza tra dimostrazione e occupazione, e le arti specifiche di ciascuna, è significativa. I sit-in del movimento americano per i diritti civili erano gesti di occupazione, dichiarazioni che la segregazione razziale degli spazi pubblici non sarebbe più stata tollerata. L'occupazione è, oltre alle sue connotazioni spaziali, un'arte della durata e della resistenza che manifesta la sintesi paradossale del movimento sociale e della mobilitazione con l’immobilità, con il rifiuto di muoversi.
E’ un movimento la cui dichiarazione centrale è, come la tradizionale canzone di protesta, "We Shall Not Be Moved" [Non ci smuoveranno]. Presuppone la lunga campagna, la rivoluzione come un processo lungo e (come ha sostenuto Ariella Azoulay)[9] un nuovo linguaggio che continua a rinnovarsi.
La rivoluzione non è un evento concluso, riducibile a una data sul calendario. Come ha scritto un famoso manifesto, "Ho perso il lavoro ma ho trovato un'occupazione".
Occupy è meno un evento singolare e databile, quanto un processo storico scandito da momenti: situazioni prolungate, piene di occasioni effimere e momentanee, nonché di punti di svolta e di svolte epocali. È quindi segnalato, non solo dal massiccio raduno di persone, ma da piccoli momenti, da eventi catalizzatori apparentemente insignificanti: un venditore di frutta tunisino che si immola; un attivista solitario che si accampa in Piazza del Parlamento per dieci anni.[10]

Immagine 1
IMMAGINE, SPAZIO, RIVOLUZIONE
Azione e parola creano uno spazio tra i partecipanti che può trovare la sua collocazione appropriata quasi in ogni momento e in ogni luogo. È lo spazio dell'apparenza nel senso più ampio del termine, vale a dire lo spazio in cui io appaio agli altri come gli altri appaiono a me… Lo spazio dell'apparenza nasce ovunque gli uomini siano insieme nel modo della parola e dell'azione, e quindi precede e precede ogni costituzione formale della sfera pubblica… A differenza degli spazi che sono opera delle nostre mani, esso non sopravvive all'attualità del movimento che lo ha generato, ma scompare non solo con la dispersione degli uomini… ma con la scomparsa o l'arresto delle attività stesse.[11]
Sullo sfondo di spazi occupati come Piazza Tahrir e Zuccotti Park quali immagini particolari emergono come figure iconiche? Nella misura in cui questi eventi implicavano l'intenzione di occupare piuttosto che di manifestare e tornare a casa, si potrebbe evidenziare l'immagine della tenda e dell'accampamento, il segno che non si trattava di raduni temporanei o transitori come il tipico raduno politico, ma di manifestazioni di una determinazione a lungo termine. Insieme alle tende, naturalmente, arrivavano tutti i segni pratici di un'abitazione e di un villaggio funzionante. Nel piccolo Zuccotti Park, come in Piazza Tahrir, spuntarono strutture mediche, servizi di ristorazione, biblioteche, dispensari di abbigliamento e centri di comunicazione. Fu celebrato un matrimonio e nacque un bambino in Piazza Tahrir. Queste scene erano in un certo senso un riflesso positivo di quell'altra forma di accampamento che è diventata così onnipresente sulla scena mondiale, le baraccopoli e i campi profughi improvvisati che spuntano ovunque una popolazione si trovi sfollata, senza casa o spinta in uno stato di emergenza. Sulla scia della Primavera araba, si sono addirittura viste tendopoli spuntare in tutto Israele, dall’elegante Rothschild Boulevard di Tel Aviv alle zone miste arabo-ebraiche a sud di Giaffa.[12] Occasionalmente le forme negative e positive del campo si fondono, come a Oslo nel 2011-12, dove i rifugiati palestinesi hanno trovato rifugio in un terreno abbandonato accanto alla chiesa di San Giacomo e vi hanno vissuto durante il rigido inverno norvegese come visibile protesta pubblica.
Gli accampamenti e i raduni di Occupy, tuttavia, sono rapidamente diventati lo sfondo o lo spazio negativo su cui mettere in scena una sconcertante varietà di immagini verbali e visive. Sorge quindi un'ulteriore domanda: quali immagini positive e specifiche rimarranno come icone durature della rivoluzione globale del 2011?
Quali monumenti commemoreranno la serie di insurrezioni democratiche che hanno travolto il mondo, dall'autoimmolazione di un fruttivendolo in Tunisia all'occupazione di Piazza Tahrir, fino a Occupy Wall Street?
L'enorme profusione di creatività durante questo anno di crisi, i milioni di immagini veicolate da striscioni, slogan, video, fotografie, poster, costumi e spettacoli sembrerebbero rendere impossibile un resoconto completo, per non dire sistematico. La rapidità e le vaste capacità di archiviazione dei media digitali rendono questo materiale iper-accessibile alla ricerca e al recupero, mentre allo stesso tempo minacciano di sommergere il ricercatore sotto uno tsunami di materiale.[13]
Si può intravedere, tuttavia, fin dall'inizio una certa dialettica tra immagini di sfida trionfale e gioia, da un lato, e immagini di abiezione, umiliazione e violenza poliziesca, dall'altro. Icone positive come la ballerina di Adbusters [fondazione e rivista anticonsumista di Vancouver] che danza sul Wall Street Bull, il volto dell'idea rivoluzionaria incarnato nella maschera di Guy Fawkes, un matrimonio in piazza Tahrir, o semplicemente le masse riunite in feste di esuberanza democratica, sopravvivranno senza dubbio. Ma altrettanto importanti saranno le foto e i video giornalistici che catturano l'oltraggiosa violenza contro i manifestanti non violenti: l'assalto della cavalleria a piazza Tahrir, l'uso dello spray al peperoncino contro i manifestanti non violenti a Oakland, Berkeley e Zuccotti Park.
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Si potrebbe considerare la Ballerina (fig. 1) e la Donna con il Reggiseno Blu (fig. 2) come emblematiche delle polarità fondamentali del movimento Occupy: il suo obiettivo positivo di riconquistare lo spazio pubblico per le persone e il suo obiettivo negativo di esporre la violenza sistematica che è stata nascosta sotto il velo di “sicurezza pubblica”, “stabilità” e “sicurezza”. Il fatto che entrambe queste immagini iconiche siano incentrate sulle donne non è casuale, poiché l'intera tattica della nonviolenza ha una connotazione intrinsecamente femminile e femminista, in netto contrasto con la violenza machista che suscita. (Questa è una tradizione che risale a Lisistrata e alla repressione della violenza maschile da parte delle donne.)
La Ballerina non cerca di uccidere il toro; lo trasforma in un supporto per la sua performance. La Donna con il Reggiseno Blu non reagisce, ma costringe la polizia a fare la sua parte nel quadro della nonviolenza attiva. Come Martin Luther King Jr. che affronta gli idranti e i cani poliziotto di "Bull" Connor a Birmingham, in Alabama, la Ballerina e la Donna con il Reggiseno Blu sono artiste performative. Una è virtuale, immaginaria e spettrale, una figura che sfida la gravità e i vincoli materiali, in modo più vivido nella sua reincarnazione olografica da parte di OccupyCinema.org, mentre danza in cima al vero Toro di Wall Street dopo che il vero accampamento di Occupy è stato sgomberato. L'altra è fin troppo reale, reale e corporea, non solo un simbolo, ma un essere umano in carne e ossa che diventa virtuale e virale, tornando nel giro di pochi giorni a infestare lo spazio reale di Piazza Tahrir come vessillo del movimento delle donne egiziane (fig. 3).[14]
Immagine 2
Immagine 3
Sebbene queste immagini (e molte altre) rimarranno iconiche del movimento globale Occupy, non credo che diventeranno i monumenti della rivoluzione del 2011. Le immagini possono prendere vita solo su uno sfondo. Ogni figura richiede uno sfondo, un paesaggio o un ambiente in cui possa apparire e muoversi. Per realizzare monumenti alla rivoluzione davvero duraturi, credo che dobbiamo seguire l'esempio della famosa analisi di Jules Michelet sulla Rivoluzione francese e la sua affermazione che lo spazio vuoto e il luogo specifico in cui si sono verificati i principali eventi della rivoluzione ne sono il vero monumento.
Il Campo di Marte ! Questo è l'unico monumento che la Rivoluzione ha lasciato. L'Impero ha la sua Colonna, e occupa quasi esclusivamente l'Arco di Trionfo; la monarchia ha il suo Louvre, il suo Ospedale degli Invalidi; la chiesa feudale del XII secolo troneggia ancora a Notre-Dame: anzi, gli stessi Romani hanno le loro Rovine Imperiali, le Terme dei Cesari ! E la Rivoluzione ha come monumento: lo spazio vuoto.[15]
Il Campo di Marte, originariamente piazza d'armi militare, divenne il luogo sia delle celebrazioni che delle catastrofi della rivoluzione, a partire dalla prima Presa della Bastiglia il 14 luglio 1790, seguita un anno dopo dal massacro da parte della Guardia Nazionale dei cittadini che si erano radunati per firmare una petizione che chiedeva la destituzione del re. Fu anche il luogo dei primi tentativi di monumentalizzare la rivoluzione, tra cui la Festa dell'Essere Supremo di Pierre-Antoine Demachy nel 1794, con una montagna artificiale e un Albero della Libertà. Fu anche il luogo in cui fu ghigliottinato il primo sindaco di Parigi.
Per Michelet, tuttavia, nessuna di queste immagini o eventi rimane il monumento iconico della Rivoluzione francese. Michelet insiste sul fatto che "l'unico monumento" è lo "spazio vuoto" del Campo di Marte. Vorrei suggerire che una logica simile sia all'opera nelle rivoluzioni del 2011. Le decine di piazze, rotonde e spazi urbani aperti in tutto il mondo, da Piazza Tahrir a Parco Zuccotti, sono di per sé i monumenti appropriati al movimento Occupy. Nonostante le molte differenze nella storia e nella specifica progettazione architettonica, un elemento comune a questi luoghi è il loro vuoto, la loro funzione di ciò che Martin Heidegger chiamava una radura, un'apertura nel denso tessuto della città, e quindi un luogo di incontro. Il loro vuoto è un registro del loro carattere storico (ciò che Hannah Arendt chiamava "lo spazio dell'apparenza"), dove si verificano discorsi e azioni politiche condivise e possono altrettanto rapidamente svanire in un ricordo spettrale "con la scomparsa o l'arresto delle attività stesse".
L'altro elemento che li accomuna è la temporalità del contagio, il modo in cui gli spazi vuoti di aggregazione pubblica sono diventati una sorta di bene comune globale, grazie al fenomeno contemporaneo del cyberspazio e al suo legame con i mass media. Lo spazio vuoto della rivoluzione contemporanea è quindi in realtà uno spazio triplice composto da (1) immediatezza corporea, specificità del sito e prossimità intima, incarnata dal controllo del microfono o dal microfono delle persone che richiama la famosa dichiarazione di Jean-Jacques Rousseau secondo cui la scena fondante della democrazia è la massa riunita a cui si rivolge il suono della voce umana; (2) lo spazio sociale esteso reso possibile dai social media come Twitter, Facebook, YouTube, e-mail e così via; e (3) l'amplificazione e la riproduzione sia degli spazi immediati che di quelli socialmente mediati dai mass media. Ciò che avviene a Piazza Tahrir trova quindi eco a Madison, nel Wisconsin, a Zuccotti Park, in tutto il mondo arabo e oltre.
E, in effetti, le grandi rivoluzioni illuministe comportarono esattamente la stessa struttura di mediazione, nonostante le enormi differenze nelle loro basi tecniche. La Rivoluzione francese non fu solo un processo di raduno delle masse in spazi reali come il Campo di Marte, ma fu anche un processo virtuale e mediato.
Come osservò William Hazlitt, la rivoluzione fu "un risultato remoto ma inevitabile dell'invenzione dell'arte della stampa", e Thomas Carlyle riassunse l'era rivoluzionaria come "l'Età della Carta".[16] Le società di corrispondenza e i servizi postali fornirono l'equivalente strutturale dei social media contemporanei, e la stampa senza licenza di opuscoli e dichiarazioni pubblicitarie occupò i nuovi spazi vuoti della cultura della stampa.[17]
Naturalmente, nulla garantisce che questi spazi vuoti e negativi, reali o virtuali, rimarranno luoghi democratici, e tanto meno rivoluzionari; il Campo di Marte era un campo di parata militare e il luogo in cui la Rivoluzione francese degenerò in un'orgia di violenza.
La risposta militarizzata alle varie occupazioni dello spazio pubblico negli Stati Uniti fu coordinata in teleconferenze con i sindaci di almeno diciotto città americane.[18] I beni comuni non sono uno spazio vuoto che è semplicemente libero di essere preso, ma un campo di battaglia in cui la possibilità della democrazia e del cambiamento rivoluzionario è contestata.
Dobbiamo interrogarci ulteriormente sulle nozioni di immagine monumentale e di spazio vuoto. La nostra immagine abituale del monumento è quella di una statua o di un obelisco eretto nello spazio vuoto. Uno dei primi impulsi della rivoluzione egiziana fu quello di erigere un obelisco in piazza Tahrir con incisi i nomi dei martiri.
Come la Dea della Libertà in polistirolo in piazza Tienanmen, questo monumento ebbe vita breve (fig.4).[19] Ma Michelet ci spinge nella direzione opposta, suggerendo che il monumento non è la figura, ma il terreno, non la statua o l'obelisco, ma lo spazio vuoto senza la statua. Perché? Cosa intendiamo esattamente per "spazio vuoto" e come viene monumentalizzato?
Immagine 4
La prima cosa da ribadire è che lo spazio vuoto non è necessariamente un monumento alla rivoluzione democratica.
Può facilmente fungere da monumento al totalitarismo, che sia ornato o meno dalla statua di un dittatore. Il rinnovamento urbano di Parigi da parte del barone von Haussmann nel diciannovesimo secolo fu notoriamente una strategia di controllo statale e di sgombero, aprendo lunghi e ampi viali come gli Champs-Élysées che avrebbero offerto poche opportunità per l'erezione di barricate rivoluzionarie e sarebbero serviti da poligoni di tiro senza ostacoli per l'artiglieria per reprimere le rivolte popolari. La Piazza Rossa a Mosca e la Piazza Tienanmen a Pechino sono servite da palcoscenici sia per le proteste popolari che per gli spettacoli dell'assolutismo. La famosa immagine dell'individuo solitario che affronta una colonna di carri armati in piazza Tiananmen cattura perfettamente questa dualità.
Quindi, lo spazio vuoto è, non sorprende, una forma radicalmente ambigua e polivalente di ciò che Henri Lefebvre chiamava la produzione di spazio sociale.[20] Negli ambienti urbani è lo spazio tra gli edifici, ovvero le strade, i parchi e le piazze, a fornire lo scenario per parate e accampamenti, raduni pubblici per celebrare o protestare contro lo Stato. È importante notare che non tutti gli spazi vuoti sono vuoti allo stesso modo. Alcuni vengono svuotati o sgomberati dall'incuria e dall'abbandono – i terreni e le case abbandonati che accompagnano i periodi di difficoltà economica – o dalla violenza della polizia contro folle, assembramenti, assemblee e accampamenti. Piazza Tahrir, sotto il regime di Mubarak, non era un luogo di ritrovo popolare; anzi, era stata recintata per molti anni con la scusa che si trattava di un cantiere per un parcheggio sotterraneo. Come osserva Nasser Rabbat, "Piazza Tahrir... è un territorio densamente stratificato in cui il moderno incontra il mamelucco, i panorami haussmanniani incontrano il brutalismo della Guerra Fredda e i percorsi interconnessi incontrano l'agorà aperta".[21]
Lo spazio vuoto potrebbe quindi essere un segno di sconfitta, di una rivoluzione repressa, sconfitta o tradita, una rivoluzione che non ha lasciato nulla alle spalle, che non ha cambiato nulla, che non ha portato a nulla. Oppure una rivoluzione che viene occupata da un monumento a un sovrano vivente e a un regime totalitario, la cosa più vicina a un idolo che abbiamo nella cultura contemporanea. La figura del tiranno, del Caro Leader, del Presidente, del Führer o del Leviatano prende il sopravvento sullo spazio vuoto della piazza pubblica, della piazza, del parco o dell'agorà e finge di incorporare al suo interno la collettività riunita come personificazione del popolo e della volontà popolare. Lo spazio vuoto è quindi infestato, popolato da spiriti che si rifiutano di riposare, memorie collettive e individuali, una percezione che porta a una lettura opposta dello spazio vuoto, a una sua trasformazione in un segno di potenzialità, possibilità e pienezza, una democrazia non ancora realizzata, con lo spazio pubblico vuoto in attesa di una nuova festa e di una rinnovata occupazione: un nuovo "spazio dell'apparenza".
La recente teoria politica di sinistra è tornata compulsivamente all'immagine dello spazio vuoto come figura fondante della democrazia stessa. L'idea jeffersoniana della democrazia come rivoluzione perpetua si associa all'idea che la democrazia formale, sotto forma di cicli elettorali, richieda che il luogo della sovranità e del potere rimanga vuoto in linea di principio (ma certamente non nella pratica). Ciò che conta è la carica, non chi la occupa in carne e ossa, le leggi, non gli uomini che le fanno rispettare.
La critica di Slavoj Žižek alla democrazia formale, ad esempio, la accusa di una sorta di fondamentalismo liberale che cancella e ignora sistematicamente la violenza di fondo del capitalismo. "Nella misura in cui giochiamo al gioco democratico di lasciare vuoto il luogo del potere, di accettare il divario tra questo luogo e la nostra occupazione", scrive Žižek, "non siamo forse tutti noi – democratici –... fedeli alla castrazione?"[22] Lo stesso Žižek è piuttosto fedele a questa metafora. Prosegue sostenendo che i liberali – con le loro ideologie di tolleranza, inclusione, multiculturalismo e fede nel processo democratico – non “hanno il coraggio” di tentare l'impossibile”, il che significherebbe ovviamente rovesciare il sistema globale del capitalismo che essi rafforzano e sostengono. [23]
Esprime una cauta ammirazione per l'intransigenza del Partito Repubblicano, osservando che "è solo il populismo di destra che oggi mostra l'autentica passione politica di accettare la lotta, di ammettere apertamente che, proprio nella misura in cui si pretende di parlare da un punto di vista universale, non si mira a compiacere tutti, ma si è pronti a introdurre una divisione tra 'Noi' e 'Loro'".[24] Per Žižek, l'unica vera base della politica è la pretesa di universalità unita a una pratica politica che divide piuttosto che unire, rinunciando a qualsiasi nozione di compromesso o negoziazione come stratagemma liberale che semplicemente preserva l'egemonia incontrastata del capitale. Si vede qui la convergenza della filosofia politica di base di Karl Rove con il leninismo e l'autenticità rivoluzionaria del Tea Party.
Žižek liquidò anche l'aspetto festoso di Occupy Wall Street come una distrazione dalla questione seria della rivoluzione. "Non innamoratevi di voi stessi, del bel tempo che stiamo vivendo qui. I carnevali costano poco".[25]
Ricordo di aver sentito questa stessa omelia predicata negli anni Sessanta. Pensai che fosse un errore allora e lo penso ancora. Voglio insistere sulla necessità di esuberanza, creatività e piacere nel processo rivoluzionario. Emma Goldman ha colto perfettamente il punto quando ha dichiarato di non voler far parte di nessuna rivoluzione che vietasse la danza. O, aggiungerei, il suonare i tamburi.[26]
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Nel giugno 2011 l’organizzazione anticonsumista canadese Adbusters lanciò, tramite la diffusione di un poster, una proposta:
#OCCUPYWALLSTREET.17settembre.Portate.la.tenda
Il poster ritraeva una ballerina che danza sul toro che si trova davanti alla borsa di Wall Street, presa come obiettivo simbolico in quanto epicentro della finanza mondiale.
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[1] . N.d.R. – Articolo in Critical Inquiry, Settembre 2012 (N°1 autunno 2012, pp.1-217). [ W. J. T. MITCHELL è professore di inglese e storia dell'arte all'Università di Chicago e direttore di Critical Inquiry dal 1978. È autore di Iconology: Image, Text, Ideology (1987), Picture Theory: Essays on Verbal and Visual Representation (1995) e What Do Pictures Want? The Lives and Loves of Images (2006), una trilogia vagamente collegata su media, cultura visiva e teoria dell'immagine. I suoi libri più recenti sono Cloning Terror: The War of Images, 9 – II to the Present (2011) e Seeing through Race (2012). Critical Inquiry, edita dalla University of Chicago Press, pubblica il miglior pensiero critico nelle arti e nelle discipline umanistiche da quasi quarant’anni; presenta articoli di critici, studiosi e artisti eminenti ed emergenti su un'ampia varietà di questioni centrali per la critica e la cultura contemporanea, tra cui il neo-darwinismo e il movimento Occupy, che influenzano la teoria e l'automatismo fotografico. L'ampia attenzione della rivista crea accostamenti e connessioni concettuali che offrono nuovi motivi per il dibattito teorico. University of Chicago Press pubblica più di 90 riviste accademiche che coprono una vasta gamma di discipline, dalle scienze umane e sociali alla vita e scienze fisiche. Oltre a lavorare con dipartimenti e docenti dell'Università di Chicago, Chicago Press pubblica influenti riviste accademiche per conto di associazioni professionali, fondazioni, musei e altre organizzazioni senza scopo di lucro. Tutte le pubblicazioni e gli articoli sono peer-reviewed, con lettori che includono studiosi, scienziati e professionisti, e altri individui interessati e competenti degli argomenti. ]
[2] . Supreme Council of Culture, messaggio email all’Autore del 2011.
[3] . Fawkes è il leggendario leader di un movimento di resistenza cattolico che tentò di far saltare in aria il Parlamento inglese nel l605. E’ stato trasformato in un eroe laico positivo dalla graphic novel degli anni '80 V for Vendetta, da cui è stato tratto l'omonimo film dei fratelli Wachowski nel 2006.
[4] . H. A. Kelly fa risalire il tropo a Quintilliano, che lo considerava “una figura retorica con cui si anticipano e si risponde alle obiezioni dell’avversario” e al greco paraleipsis, “una figura con cui si fa una menzione sommaria di una cosa, professando di ometterla” (citato in Kelly, “Occupatio as Negative Narration: A Mistake for Occultatio/Praetritio”, Modern Philology 74 [feb,.1977]: 311-15)
[5] . Per una meditazione sul posto della violenza negli spazi pubblici, si vedaW. J. T. Mitchell, "The Violence of Public Art: Do the Right Thing", in Art and the Public Sphere, a cura di Mitchell (Chicago, 1992), pp 29-48.
[6] . William Wordsworth, "Lines Written a Few Miles above Tintern Abbey", Selected Poems, ed. Stephen Gill (New York 2004), pag.63.
[7] . Hannah Arendt, La condizione umana (1958, NewYork, 1959), pag. 178.
[8] . Si veda Arendt sulla rivoluzione come "nuovo inizio" (Arendt, On Revolution [1963. New York, 2006], p.11).
[9] . Vedi Ariella Azoulay, “The language of Revolution.Tidings from the East”, Tal Haran,criticalinquiry.uchicago.edu/the_language_of_revolution_azoulay
[10] . Nella persona di Brian Haw, la cui la cui occupazione da record sarà oggetto della sezione finale di questo saggio.
[11] . Arendt, The Human Condition, pp. 178–79.
[12] . Vedi Harriet Sherwood, “I manifestanti della ‘città delle tende’ di Tel Aviv protestano per chiedere giustizia sociale”, The Guardian, 4 agosto 2011, www.guardian.co.uk/world/2011/aug/04/tel-aviv-tent-city-protesters. Vedi anche Azoulay, Il linguaggio della rivoluzione.
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[13] . Si veda Mick Taussig, "I'm so Angry I Made a Sign" [sono così arrabbiato che ho fatto un cartello] , Critical Inquiry 39 (autunno 2012) pp. 56–88, il suo resoconto etnografico come testimone/partecipante a un accampamento notturno a Zuccotti Park. Si veda anche Barry Schwabsky, Signs of Protest: Occupy's Guerilla Semiotics, The Nation, 14 dicembre 2011 in:www.thenation.com/article/165144/signs-protest-occupys-guerilla-semiotics#
[14] . I corrispondenti mi hanno informato che il reggiseno blu è diventato l'articolo di moda più in voga nelle boutique del Cairo.
[15] . Jules Michelet, History of the French Revolution, trad. Charles Cocks, ed. Gordon Wright (Chicago, 1967), p. 4.
[16] . William Hazlitt, The Life of Napoleon, in The Complete Works, ed. P. P. Howe, 21 vols. (London, 1931), 13:38, and Thomas Carlyle, The French Revolution, 2 vols. (1837; New York, 1906), 1:119.
[17] . Per uno studio comparativo della fuga di notizie di Benjamin Franklin sulla corrispondenza incendiaria tra la Corona e gli amministratori coloniali americani e il fenomeno di WikiLeaks e Julian Assange, vedere Russ Castronovo, State Secrets: Ben Franklin and WikiLeaks, Critical Inquiry (di prossima pubblicazione).
[18] . Naomi Wolf, The Shocking Truth about the Crackdown on Occupy [La scioccante verità sulla repressione di Occupy], “The Guardian”, del 25.11.2011
[19] . Thegift73, “Un nuovo obelisco verrà eretto a piazza Tahrir”, Techfleece, 25 gennaio 2012, techfleece.com/2012/01/25/a-new-obelisk-is-being-raised-in-tahrir-square/
[20] . Vedi Henri Lefebvre, The Production of Space, trans. Donald Nicholson-Smith (1971; Oxford, 1991).
[21] . Nassar Rabbat, “Circling the Square,” Artforum 49 (Apr. 2011): 182.
[22] . Citato in Jodi Dean, "Žižek against Democracy", Law, Culture, and the Humanities 1(giugno 2005): 157.
[23] . Slavoj Žižek, Violence: Six Sideways Reflections (Londra, 2008), p. 177. Žižek distingue tra Hitler e Stalin in un'elaborazione della metafora della castrazione. Hitler sembra avere solo le palle: "tutte le sue azioni erano fondamentalmente reazioni: agiva in modo che nulla cambiasse davvero... per impedire la minaccia comunista di un vero cambiamento". Stalin, al contrario, era "davvero audace" e aveva le palle. Era ovviamente deplorevole che la sua violenza spietata causasse "sofferenze incomprensibili", ma il vero problema era che la violenza era motivata da "rabbia cieca e panico" (in contrapposizione, si presume, a un calcolo freddo e lucido) e finiva per divorarsi nelle epurazioni degli "alti ranghi del partito" (pp. 177, 178).
[24] . Citato in Jodi Dean, "Žižek against Democracy", p. 173.
[25] . Žižek, "Slavoj Žižek a Occupy Wall Street: 'Non siamo sognatori, siamo il risveglio da un sogno che si sta trasformando in un incubo”, 10 ottobre 2011, www.versobooks.com/blogs/736-slavoj-zizek-at-occupy-wall-street-we-are-not-dreamers-we -are-the-awakening-from-a-dream-which-is-turning-into-a-nightmare
[26] . Vedi l’interessante saggio di Mark Greif, “Drumming in Circles”, Occupy! Scenes from Occupied America (New York, 2011), pp. 55–62.
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