Questa è pressappoco la scena che Sofocle dedica alla vicenda di Aiace che si darà la morte per aver visto agnelli e pecore apparirgli come uomini ostili. Dunque, la psichiatria si è soffermata sulle manifestazioni di questo sintomo del qui pro quo scopico per farne il quadro clinico che potesse arrivare, se non ad un complesso, come quello edipico, almeno a descrivere la sindrome clinica ...

Ad Aiace non si doveva dedicare un poema ma una tragedia, che è unità di tempo, luogo e azione: un racconto compatto, come lui. Breve e intenso. Così, quello che probabilmente fu il più grande di tutti i tragici gli dedicò quella che probabilmente fu la prima di tutte le sue tragedie (ca. 445 a. C.).  Al suo debutto come autore, Sofocle descrive in un’unica opera grandezza e impossibilità del pensiero tragico. Il pensiero tragico e il pensiero paranoico, infatti, non sono compatibili. Sono due opposti. La tragedia non voleva solo intrattenere, ma educare: insegnare che la vita è contraddittoria: l’uomo vuole il bene ma contribuisce al male, la volontà è niente perché non sa che cosa vuole davvero. Aiace non sbaglia perché sbaglia, ma perché, cedendo alla paranoia, è dominato da un’unica idea, sorda alla complessità  umana. Da quando quella idea fissa gli si è rivelata, crede di aver capito l’essenziale. Aiace, invece, diviene se stesso – un vero carattere, dotato di personalità – quando, per la prima volta, invece di compiere un dovere compie una scelta. Un momento inevitabilmente breve, perché sceglie di morire. Per creare il suo personaggio tragico, Sofocle gonfiò fino a dimensioni titaniche la forza e la tracotanza di Aiace. Pindaro avrebbe dovuto rimproverare più lui che Omero: per Omero Aiace non è mai arrogante con gli dèi. L’Aiace di Sofocle si apre sul campo dei greci che assediano Troia. Sulla scena non vediamo il protagonista, ma Atena e Odisseo. L’eroe racconta alla dea che gli animali dell’esercito sono stati massacrati. Mandrie e greggi, tutto galleggia in un lago di sangue. Si dice che sia stato Aiace. Con calma, Atena prende in mano la situazione. Morto Achille, si dovevano assegnare le sue armi al migliore fra i greci. La scelta si restringe subito ad Aiace e Odisseo. La giuria preferisce quest’ultimo, perché è dominata da Agamennone e Menelao, suoi alleati da sempre. Atena ha voluto che vincesse il più abile, non il più forte. Ancora una volta, ha nociuto ad Aiace l’essere solo. Ma la solitudine alimenta il sospetto, e il sospetto fa crescere il numero e l’importanza dei nemici. A sua volta, il culto esclusivo della forza mette in competizione con tutti, e fa crescere l’isolamento. La diffidenza si autoalimenta, a circolo chiuso. Per sopravvivere nella solitudine ci si affida solo alla forza guerriera, di cui le armi di Achille erano il simbolo più alto. Poco alla volta, la mente di Aiace non vede più alternative. Le armi di Achille non sono più un premio, una possibilità, sono una necessità. Le armi sono tutto. E le armi si riscattano con le armi.  Aiace è uscito dalla tenda nella notte. Con la spada, per uccidere i tre: Odisseo, Agamennone e Menelao. Non poteva aspettare. La paranoia, infatti, è convinta che tanti siano i nemici. Soprattutto, ha un nemico che non è una persona: il tempo. Quando ha concepito la sua idea centrale, la paranoia vorrebbe agire subito. Come non accetta spazi vuoti nel pensiero, così non li accetta nel tempo. Non vuole rinviare. Ma allora, come mai i suoi tre nemici sono vivi e nella strage sono morte le bestie? Atena ha gettato immagini false nella mente di Aiace. Lo ha avvolto, dice, nella rete del delirio e della morte.[22]
Il paesaggio mentale di Aiace, svuotato delle sue abitudini solitarie, aveva bisogno di immagini umane. La dea Atena gliene ha fornite. Ma sono immagini fittizie. Aiace ha ucciso le bestie al posto dei nemici. La sua trappola è stata l’autoinganno di chi troppo si affida alla solitudine e al sospetto. Ora, Atena si rivolge sorridendo a Odisseo: «Ridere dei propri nemici non è il riso più dolce?» La paranoia rende ridicoli. Ma possiamo anche rovesciare la prospettiva: le risate degli altri risvegliano la paranoia dormiente. Chiunque può  diventare ansioso, se gli altri ridono di lui e non sa perché. Il riso, infatti, contagia il gruppo proprio come l’aggressività. Spesso è aggressività trasformata. Quando il sospetto vede nemici, il nemico più atroce è quello armato non di spada, ma di una risata. Il sospetto, però, scopre nemici o li crea? Secoli dopo, anche Dante esprimerà una simile paura persecutoria: «Sì che’l Giudeo tra voi di voi non rida». L’errore del cristiano, prima ancora che la punizione divina, attira lo scherno dell’ebreo. L’incapacità di ridere è il più antico indicatore della paranoia. La capacità di farlo è la più istintiva difesa contro questo male: non per niente è un tradizionale strumento di difesa per un popolo vittima di attacchi paranoici, quello ebraico. Il derubato che sa sorridere, ha detto Shakespeare, ruba a sua volta al ladro. I drammaturghi greci cercavano un equilibrio alternando il dolore, sublimato nella saggezza triste della tragedia, ai conflitti, sublimati nel riso liberatorio della commedia. Tragedia e commedia andavano rappresentate insieme. Il kómos (da cui commedia) era il gruppo (in origine, quello dei giovani nottambuli un po’ ubriachi) contagiato da un entusiasmo collettivo. L’equilibrio della commedia sta anche nel trasformare lo scherno distruttivo in sorriso saggio e benevolo. Ma nel dramma di Aiace il riso non può essere riscattato dal sorriso. Noi, spettatori della tragedia, sappiamo che risibile – mancante di introspezione, di curiosità, di sensibilità femminile – è la mente di Aiace. La mente di Aiace è sostanzialmente vuota. Poiché il vuoto si riempie per legge naturale, compare in essa la sensazione che qualcosa stia arrivando. Una novità sconosciuta, di cui la mente diffida ma a cui, avendone bisogno, si affida. Nell’attenderla, l’ansia cresce. A un certo punto basterà mettergli a disposizione un nemico e il semplice si sentirà, paradossalmente, più in pace: ossia in guerra, perché per lui, ormai, fa proprio lo stesso. L’importante è non vivere più nell’incertezza. Non dover fare più l’atroce sforzo di capire. La macchina semplificatrice della logica paranoica potrà funzionare scorrevolmente: la presenza del nemico spiega tutto. Il sospetto di un complotto è diventato certezza.[23]

Tuttavia, sembrerebbe che infine ci sia pure un risveglio dalla morte per Aiace.

Dopo le vicende dell’agosto 1945 i combattimenti erano terminati e quella compattezza [del gruppo degli scienziati che lavorando inavvertitamente coeso con l’effetto moltiplicatore offerto dai mass media in associazione con la paranoia collettiva ostacolava la coscienza morale] non esisteva più. Non pochi fra gli scienziati si staccarono da quella unanimità: ma sempre a uno a uno. Era come il risveglio di Aiace. Ora era stata illuminata in loro la coscienza. Come Aiace, vedevano la strage già compiuta e il loro inutile risvegliarsi morale. Il caso più noto, ma forse meno capito, data la tragica complessità del personaggio, resta quello di Robert Oppenheimer. Il maggior responsabile del Progetto Manhattan continuò a difendere la sua scelta di collaborarvi. Al tempo stesso, però, cominciò a usare un linguaggio simbolico altamente emotivo: disse che si sentiva le mani sporche di sangue e che aveva conosciuto il peccato. Naturalmente i torturati nella coscienza erano più numerosi fra gli scienziati che fra i politici. Mentre i primi ritiravano l’aggressività assoluta proiettata in guerra sul nemico e iniziavano a introiettare le gigantesche responsabilità della bomba, i secondi si ricompattarono come gruppo, rafforzando la premessa acritica di essere nel giusto e includendo nelle loro proiezioni del «nemico» gli scienziati stessi. Gradualmente, intorno a Oppenheimer fiorirono la solitudine di Aiace, il sangue di Macbeth e la diffidenza di Otello.[24]

Certo, a noi pare arduo e poco convincente passare dalla spada al bombardiere, dal guerriero che impugna a quello che digita, da colui che fa strage a quello che scatena disastri, e credere che ancora qui si parli pur sempre di eroi e audacie simili a quelli antichi. La spada che dà morte ai nemici e a chi l’impugna è troppo misera cosa a petto della fortezza incielata di intere nazioni che lascia cadere – come un fetonte ovidiano – il sole in pezzi.[25]  C’è fin troppo lavoro sociale nella fabbricazione di questa spada di immane potenza sbrigativa per poterla lasciare tra le mani della persona a dibattersi in faccende di coscienza … piuttosto che di business.
Sì! Non si sta tra le macerie come Goethe tra i ruderi.
C’è ancora qui, da qualche parte, ritirato in un angolino buio, la figura dell’uomo, ma è sempre poco più di una traccia risibile come lo sgorbio di bulino di Piranesi: un rudere d’uomo, sperso in una landa desolata di vestigie in un mercoledì delle ceneri.
| | | Sia chiaro che noi, qui, continuiamo a pensare e a parlare sempre e soltanto dell’immagine, come traccia o come icona, mentre affidiamo la “visione” più ampia e complessa del mondo reale alla capacità di elaborazione analitica e teorica a tutti gli eventuali frammenti del partito storico, spersi ma non vinti dalla sconfitta subìta dalle congiunte forze controrivoluzionarie e opportuniste, nel XX secolo | | |
Rimangono dunque i riti delle sepolture a fronteggiare lo spavento delle catastrofi passate, di cui i “monumenti” sono l’ultimo fragile riscatto …

I monumenti, soprattutto quelli dedicati a eventi militari, e in particolare quelli dedicati ai caduti, sono l’affermazione dell’ovvio e del kitsch. Dimentichi proprio della loro originaria ragione d’essere (“monumento”, dal latino monere, ammonire sulla vacuità delle passioni terrene) essi comandano le proiezioni paranoiche del male sul nemico anche quando non lo nominano. Si nutrono dello stesso entusiasmo, infantile e criminale insieme, che aveva prodotto l’ondata di poesie eroiche all’aprirsi della Grande Guerra…[26] […] Certe statue sono sculture che tradiscono la parola “monumento” e contemporaneamente illustrano “sacrifici” che tradiscono il senso della parola “sacro” (sacri-ficio da sacrum facere, “sacro fare”). Ricordano una morte che non potrà mai diventare sacra come quella biblica o neotestamentaria, perché né chi l’ha patita l’aveva scelta, né chi vi ha assistito ne ha compreso il senso. E’ morte trasformata non in un evento esemplare, ma utile, perché dà luogo a una “rendita di posizione collettiva” rispetto a un altro popolo: un supposto credito sfruttato all’infinito dai governanti. Essa è una sottospecie falsamente storicizzata, della rendita di posizione paranoica. A differenza di quelle poesie, della cui estetica spesso ci si vergogna, ma per celare le quali basta non aprire certi libri, quei grossi oggetti sono di bronzo o di pietra e continuano ad abitare nelle piazze.[27] 

E’ pertanto che la Comune di Parigi, decretando ed eseguendo l'abbattimento della colonna Vendôme cicatrizza e colma per un attimo la cesura tra le popolazioni, pienamente consapevole, nel gesto esemplare di allontanare dalla città la peste della paranoia? [28]

« LA COMUNE DI PARIGI , considerando che la colonna imperiale di Place Vendôme è un monumento di barbarie, un simbolo di forza bruta e di falsa gloria, un'affermazione di militarismo, una negazione del diritto internazionale, un insulto permanente dei vincitori sui vinti, un attentato perpetuo a uno dei tre grandi principi della Repubblica Francese, la Fraternità DECRETA : Articolo unico: la colonna di Place Vendôme sarà demolita. Parigi, 12 aprile 1871».

Ridotte in “macerie” e fuse le armi dei nemici per erigerla, la colonna imperiale verrà abbattuta dai vincitori stessi, la ghigliottina bruciata ai piedi di Voltaire, la residenza parigina di Thiers ridotta in cumuli di materiale di cava… Il suo assalto al cielo pare essere stato una più che preventiva offensiva contro la peste paranoica.   

La comunicazione degli eventi collettivi ha sempre una responsabilità… Assieme al messaggio che informa si può comunicare anche la paranoia (consapevolmente o no, fa poca differenza) … Tutti voglio evitare il bacillo della peste o dell’HIV. Per difendersi da quello della paranoia la regola sarebbe semplice: le comunicazioni dei fatti presenti e le commemorazioni di quelli passati dovrebbero invitare a riflettere sulle proprie responsabilità, non su quelle altrui. Anche alludere alle responsabilità degli altri  senza indicare un preciso capro espiatorio è filoparanoico. Può ostacolare la comunicazione anche più di una aggressione diretta: a una critica aggressiva si può rispondere, a un’allusione no, se non è circostanziata e non è chiaro a chi sia rivolta.[29]

| | | Qualche tempo fa ci è capitato di leggere tra le news in rete la dichiarazione a lettere cubitali rilasciata ai media da un influente architetto: “Costruire è diventato un problema a prescindere”.
Cosa significava realmente?… “A prescindere” da cosa ?...
Ecco il caso di una “lettera” senza destinatario e senza mittente; una cosa tanto per dire, come uno sgorbio tanto per fare allusioni, seminare panico, sollevare sospetti, erigere colonne infami per i capri espiatori di turno | | |

Uno dei limiti per cui lo slancio progressista degli anni settanta si perse fu proprio il frequente ricorso ad allusioni troppo vaghe e quindi insufficientemente adulte. […] Oltre ai tradizionali monumenti vuoti che occupano le piazze tanto gloriosamente quanto le auto i parcheggi, nei percorsi urbani incontro spesso un “monumento alternativo”, dedicato a due studenti antifascisti uccisi nella primavera del 1975 [Zibecchi e Varalli, in piazza s. Stefano a Milano]. La stele offrirebbe una delle poche dignitose correzioni della monumentalistica ufficiale se non riportasse a sua volta, immortalata nel bronzo, un’allusione violenta e generica tipica di quegli anni: “Pagherete caro, pagherete tutto”. Chi pagherà cosa, e perché, non è detto. Il bassorilievo dice solo l’odio.[30] 

Non è dunque per nulla che Marx ed Engel redigono un messaggio manifesto : i comunisti non hanno nulla da nascondere, tantomeno le loro intenzioni. Cosi anche i sentimenti spontanei dei combattenti della Comune hanno necessità di decretarsi pubblicamente, offrendo sempre immagini definite e complete delle proprie azioni e delle proprie intenzioni.

«Gli uomini – dice Iago a Otello – dovrebbero essere quello che sembrano.»[31]  Cosa vuol dire questa allusione? E’ un elogio della sincerità o della falsità? L’allusione avvicina alla verità, o ne allontana? Tutto è relativo. Man mano che ascolta Iago, tutto per Otello si fa più incerto. Man mano che lo ascolta, gli uomini non sono più quello che appaiono. Sono una cosa diversa. Non sono necessariamente una cosa peggiore, ma sono inevitabilmente una cosa falsa.[32] […] La diffidenza vincerà la partita perché vuole la cosa più facile – la morte dell’avversario – nel modo più facile [e di fretta]: accettando il sospetto, anziché accettare che le persone siano quel che sembrano.[33]

La cosa ci conforta, dato che ricordiamo vagamente di aver avuto, in uno dei nostri incontri, il ghiribizzo di affermare che i sinonimi non esistono. Forse volevamo soltanto dire che le parole “dovrebbero essere quello che sembrano”? … Invece sembra scatenarsi la sovranità del “qui pro quo”…
Anche se siamo degli impenitenti deterministi proviamo a dirvi che quasi per caso ci siamo imbattuti nelle pagine isolate di una esposizione psicoanalitica, attratti unicamente dal promettente titoletto del paragrafo che le raccoglieva: l’estetica della lettera.

Uno dei testi più significativi dove Lacan introduce la funzione della lettera è Lituraterra [1971]. Ancora una volta, per chiarire la nozione di lettera, Lacan si affida … a un’esperienza vissuta personalmente. Al rientro del suo viaggio in Giappone, mentre sorvola il paesaggio spettralmente deserto della pianura siberiana, resta colpito da non reperire alcun simbolo della presenza umana. Sotto i suoi occhi appare una sconfinata distesa di terra dove le uniche insegne presenti sono le tracce, le impronte, la miriade labirintica dei solchi scavati dalla pioggia, dallo “scintillio delle acque”. Nell’apologo della pioggia narrato da Lacan la dimensione contingente dell’incontro è un effetto del clinamen – della deviazione [declinazione, in Epicuro] – che agisce come scalfittura singolare al di là dell’universalità del significante. L’incontro della pioggia che cade sulla terra, rilasciata dalla nube del significante, produce una erosione, lascia delle tracce, delle impronte contingenti. La lettera non può essere qui confusa con il significante che mortifica il corpo vivente, … ma come ciò che lo incide, lo marchia, lo scrive.[34]

E’ stato da questo punto che anche la nostra immaginazione (forse spinta dal “ritorno dal Giappone”),  è cominciata decisamente a far declinare la “lettera” verso la “bomba”… la scrittura verso il bombardamento?
Che farci? D’altronde «il pensiero si esprime solo per immagini; la forza che induce il pensiero ad esprimersi è l'immaginazione, e l’immaginazione che si esprime è la parola» – ci ha intanto già insegnato Feuerbach.[35]
E così, mentre la voce della psicoanalisi continua a spiegarci Lacan …

… La terza estetica si concentra sull’emergenza – attraverso l’incontro contingente con la materialità extralinguistica e asemantica della lettera – della singolarità, del tratto singolare, irriducibile all’universalità del significante: impronte uniche, segni irripetibili, lettere singolari si disegnano sulla terra, al limite – sul “litorale” – tra simbolico e reale, tra significante (pioggia) e godimento (terra). La pioggia cade sulla terra e lascia una traccia: solca la terra, la scava…[36]    

… noi vediamo le immagini di questo pensiero: il Giappone, la terra, la pioggia, i fiori d’acqua e Little Boy  che solca e scava fossi. Ma potrebbe anche essere l’effetto non voluto, incontrollabile, di una nostra confusione cognitiva, un sintomo della sindrome paranoica dovuto all’idea fissata … Allora proseguiamo a leggere. 

L’emergenza della singolarità unica e irripetibile della lettera non abita la nube del linguaggio – il luogo del grande Altro – dalla quale piove il significato, ma nell’erosione della terra. La singolarità del godimento viene determinata dall’impatto contingente della pioggia al termine della sua caduta verticale e non dalle necessità delle determinazioni universali del significante…[37]

| | | non vedete anche voi l’immagine vertiginosa dell’assoluta singolarità della bomba e l’impatto verticale che erode la terra? | | |

La terra è solcata da impronte diverse, da segni irripetibili che scaturiscono dall’incontro contingente al limite – sul “litorale” – tra significato e godimento. La terra appare dipendere dall’universalità del significante, ma ciò che in realtà la solca e la scava è la singolarità della lettera che annulla quella funzione universale. In questa scrittura-impronta – priva di simbolismo – Lacan ritrova tutto il valore dell’ideogramma orientale che aveva studiato e incontrato nel corso del suo viaggio giapponese: si tratta di un tipo di scrittura che, prescindendo totalmente dall’immaginario, appare vincolata al gesto singolare, alla irripetibilità dell’esercizio calligrafico, nel quale, appunto, “la singolarità della mano annienta l’universale”….[38] 

Ora, proprio qui, dopo “l’universale”, c’è una Nota, il cui contenuto siamo indecisi dove sistemarlo… data la più esplicitata dichiarazione di prendere, come noi, una cosa per un’altra: qui la “lettera” per pittura, noi la “lettera” per bomba…

NdA – Il riferimento alla poetica dell’informale può aiutarci a cogliere questa dimensione della scrittura come gesto singolare. La stretta correlazione che viene stabilita tra il segno e il gesto – si pensi come paradigma all’action painting di Pollock, ma anche al segno-traccia di Tapies, o a quello ideogrammatico di Kline – indica che l’uno e l’altro [il segno e il gesto] si producono in uno stesso movimento, che, cioè, il segno non può essere disgiunto dall’atto, dal gesto che singolarmente lo realizza. Ciò che va notato è che questa realizzazione del gesto-segno non risponde a nessuna logica simbolica, nel senso che non intende veicolare nessun significato immaginario poiché la funzione della lettera non significa qualcosa d’altro da se stessa.[39]

| | | Come può – vi chiederete – la lettera volere significare null’altro che se stessa? Ebbene: anch’essa non può. E difatti si dice che “non intende” aver significato, non che non lo abbia senz’altro. Sarebbe cioè una sua presunzione  (ammesso che la lettera si mettesse a pensare con una sua testa e a parlare con una sua bocca;   ma in questo caso il semplice rapporto differenziale che ha con tutte le altre lettere negherebbe ogni sua pretesa singolarità) o di una trasferita supposizione dell’autore?… che condividerebbe la medesima pretesa della merce di essere il mezzo tutto e il messaggio nulla | | |

La traccia che si produce è l’indice della singolarità del soggetto come non identificata al luogo dell’Altro. La lettera come traccia è infatti ciò che separa il luogo singolare del soggetto dal luogo universale dell’Altro poiché essa si realizza solo nel gesto assolutamente singolare della calligrafia opposto al carattere astratto e universale dell’alfabeto. Se la condizione del significante è quella dell’articolazione all’insieme degli altri significanti, quella della lettera è piuttosto una non-articolazione, una pietrificazione, una fissazione e una marca che istituisce il soggetto come inarticolabile all’universalità del significante.  Più precisamente, lo statuto di questo singolare – del singolare della lettera – è un doppio assoluto: è assolutamente contingente e assolutamente necessario. Assolutamente necessaria e, infatti, nell’apologo lacaniano, la caduta della pioggia nella quale prende tutta la sua consistenza l’azione dell’Altro a cui il soggetto è strutturalmente sospeso. Assolutamente contingente l’impronta singolare che la pioggia lascia inscritta sulla terra e che non può mai essere prevista – non è mai l’effetto lineare di una causalità deterministica –, nel senso che le impronte, le tracce segni, le lettere che la pioggia dell’Altro lascia sulla terra sono formazioni imprevedibili, necessarie ma singolari, assolutamente contingenti.[40] 

| | | e chi sarebbe in realtà quest’Altro con le sue necessità ? Forse il contadino sulla terra, l’abitante nelle città, o il più imprevedibile pietrificatore di tracce: il bombardiere? … Staremo a vedere chi spunta fuori a sorprenderci come un misirizzi…| | |

La funzione della lettera non è però solo pura contingenza, ma appare [sic!] intrisa anche di una necessità di fondo perché è una lettera marcata dalla ripetizione [dalla riproducibilità]. Già nel Seminario XI  Lacan aveva insistito sul processo di soggettivazione come esito della tensione tra automaton e tyche.  Nella funzione della lettera si può ritrovare questa stessa tensione. Se il gesto dell’artista può essere visto come una creazione ex nihilo, come ciò che genera il “miracolo del quadro”, esso può compiersi solo se riflette anche una “necessità più profonda”. Il segno artistico, proprio in quanto non rinvia ad altro che a se stesso, consegna l’artista al suo rapporto con la necessità della pittura, o, se si preferisce, con la pittura come una necessità soggettiva. Il questo senso il segno è sì creato dal soggetto, ma questa creazione risponde a una necessità che lo sovrasta. Non è il pittore che si decide per la pittura, ma è la pittura che lo ispira; non è lui che crea le sue immagini, ma sono le immagini che gli si impongono. Da questo punto di vista, l’eccesso del reale irriducibile al significante si manifesta nella singolarità della lettera innanzitutto come destino, ovvero come unione radicale di contingenza e necessità, di vita e di morte.[41]

| | | E’ dunque dell’artista e delle necessità del pittore che la “lettera” invero ci parla così velatamente? Paranoia o alienazione? … Con tutto ciò, non è che non abbiamo capito, dato che abbiamo capito almeno un’unica cosa, ossia che in questi modi non viene spiegato assolutamente nulla della terra o dell’arte | | |  
L’immagine si chiuderebbe dunque nell’enigma che attanaglia Tebe con la peste insaziabile dei significati e dei sospetti, se l’uomo che torna non incontrasse colui che ha fatto in modo di confondere le tracce delle genealogie delle riproduzioni…
Non c’è più, o ci sarà sempre meno, produzione distribuzione e consumo dell’immagine; e oggi ce lo mostra l’idea stessa dei programmi (e degli investimenti mirabolanti) destinati alla creazione della realtà virtuale, che si risolve sostanzialmente nella creazione di una merce per un “mercato dell’esperienza” [42], sensitiva e soprattutto visiva; di un’esperienza meramente adrenalinica, che si esaurisce tutta nell’avviso (optico ed aptico) della ricezione delle immagini, non nelle immagini stesse, mai in esse ma sempre in posse…
Ma senza la posta in gioco di vita o di morte, e dunque senza scrupoli, queste sono più esperienze delle macchine allineate che quelle dell’uomo alienato in perenne addestramento al conflitto.
Il saggista e sociologo Howard Rheingold scriveva, all’inizio di un voluminoso resoconto del suo viaggio nel mondo dei primi laboratori di ricerca sperimentale sulla realtà virtuale (VR) dei primi anni novanta del secolo scorso.

Il ridimensionamento più immediato della VR è l’avvento della Guerra Virtuale. Durante la guerra del Golfo, l’aver limitato le fotografie per i notiziari a quegli scatti, ormai famosi, delle bombe intelligenti che facevano saltare in aria le casematte ha presentato una specie di “guerra virtuale” agli occhi del mondo dei media. Nel contempo, i piloti degli aerei e dei carrarmati vedevano immagini di panorami che già avevano visto precedentemente simulati. Ho potuto osservare, durante le ricerche per il mio libro sulla VR, il SUMNET, la rete di simulazione militare degli Stati Uniti, con cui si addestrano gli equipaggi dei carri, i piloti di elicottero e di aerei a reazione nel corso di battaglie finte su campi simulati, progettati sulla base delle mappe digitali delle previste zone di combattimento elaborate dalla DIA (Defense Intelligence Agency). “Tempesta nel deserto” è stata la prima guerra sperimentata in uno spazio virtuale prima che avesse luogo e presentata al mondo, mentre era in corso, mediante immagini che somigliavano moltissimo a quelle simulate. Come già Jean Baudrillard aveva previsto, la mappa precede il territorio.[43] 

| | | «Oggi – scriveva Braudrillard nel 1978 – l’astrazione non è più quella della carta [geografica], del doppio, dello specchio o del concetto. La simulazione non è più quella di un territorio, di un’entità referenziale, di una sostanza. Oggi, essa genera attraverso i modelli di un reale senza origine né realtà: iperreale. Il territorio non precede più la mappa, né le sopravvive. Ormai è la mappa che precede il territorio  – PRECESSIONE DEI SIMULACRI – che lo genera; e, se si dovesse riprendere la favola [di Borges, citata in precedenza] oggi sono piuttosto i brandelli del territorio che imputridiscono lentamente sull’estensione della mappa. Qui e là sono vestigia del reale che sussistono, e non della mappa, nei deserti che non sono più quelli dell’Impero, ma il nostro. Il deserto del reale stesso »[44] … Come la simulazione precede la realtà così la maschera funebre precede il cadavere; come la promessa della banconota precede la disponibilità del metallo eccetera, così la macchina psicofante [45]  precede la mente …| | |
Giunto quasi alla conclusione del suo viaggio nella realtà virtuale, Rheingold riporta un pensiero raccolto dalla viva voce dello psicologo Nathaniel Durlach.

Dopo aver passato varie ore con lui nel corso di diversi giorni, ed aver saputo della sua carriera, divenne chiaro che Durlach ama porsi domande strane che lo portano in luoghi nuovi. «Oppure supponi di avere un robot asservito, veramente minuscolo, in grado di entrare all’interno del corpo di qualcuno come un micro-robot. Oppure di avere un robot asservito enormemente forte. C’è una sorta di trasformazione che avviene tra i miei sensi umani, l’elaborazione dell’informazione e le azioni fisiche da una parte, ed il software, i calcolatori ed i robot supersensoriali o superpotenti dall’altra. Come chiamare questo? E’ un mondo reale quello che percepisci e sul quale agisci, il solito mondo fisico. Ma il modo con cui lo percepisci è virtuale. Di che tipo di realtà si tratta?».[46]

In qualunque “modo” si possa definire questa particolare realtà, attualmente risulta essere ancora il solito mondo fisico, però al modo del capitale … Precessioni e processioni di simulacri, imposture dei referenti, produzione, distribuzione e spaccio facilitato delle bestie trionfanti ...
I comunisti – a modo loro – sanno che l’attuale livello raggiunto dalle forze produttive consentirebbe all’uomo di vivere e morire di rendita, con la natura che gli porta gratis il vassoio della prima colazione a letto (come si è immaginato Bordiga [47]), ma non certo con la natura del capitale tra i piedi – che vuole servirgli, sì, la colazione a letto, però non a gratis ma sempre a modo suo, al suo prezzo.[48]

lo scambio è la divisione ⁴⁹

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