WILLIAM TURNER E LA CATASTROFE . II.4

23. L’IMPERO . 2

Tutto ciò che l'uomo può fare sulla superficie non tange l'aereo capace di muovere lungo la terza dimensione. (Giulio Douhet 1927, Il dominio dell’aria )

Abbiamo anche provato a leggere qualcosa di recente che trattasse dell’impero nel XXI secolo, e difatti abbiamo trovato un volume che arrivava giustappunto all’inizio del nuovo secolo, quasi a volerlo battezzare. Purtroppo non siamo stati capaci di addentrarci oltre le prime pagine, forse già disturbati in partenza dalla evocata immagine del palazzo dell’ONU e della promessa che «prima di affrontare la costituzione dell’Impero in termini giuridici» avremmo dovuto «analizzare dettagliatamente i processi costituzionali nel corso dei quali sono state definite alcune categorie giuridiche centrali…» [1].
Se già l’architettura lecorbusiana ci evocava un noto commento della nostra letteratura [2], la promessa combinazione con il diritto ci pareva micidiale. Così ci siamo rifugiati, noi vecchietti, in un testo dal linguaggio più vetusto ma più ricco di sostanza nutritiva.

Da tutto ciò che si è detto sopra intorno alla struttura economica dell’imperialismo, risulta che esso deve esser caratterizzato come capitalismo di transizione, o più esattamente come capitalismo morente. A tale riguardo è molto istruttivo il fatto che le espressioni correnti degli economisti borghesi, che scrivono intorno al moderno capitalismo, sono: “intreccio” e “mancanza d’isolamento” e così via; le banche sarebbero “imprese che per i loro compiti e la loro evoluzione non hanno carattere economico puramente privato, ma vengono sempre più superando i limiti della regolamentazione puramente privata dell’economia”. E lo stesso Riesser, cui si deve tale definizione, col viso più serio di questo mondo, dichiara che la “profezia” di Marx intorno alla “socializzazione”, “non si è avverata” !
Che cosa significa la parola “intreccio”. Essa indica soltanto il carattere più appariscente di un processo che si va compiendo sotto i nostri occhi. Essa dimostra semplicemente che l’osservatore vede i singoli alberi ma non si accorge del bosco. Essa traduce servilmente il lato esteriore, casuale, caotico, e tradisce nell’osservatore un uomo che è sopraffatto dalla copia del materiale e non ne capisce più il significato e l’importanza. “Casualmente si vanno intrecciando” i possessi delle nazioni, i rapporti tra i proprietari privati. Ma il substrato di questo intreccio, ciò che ne costituisce la base, sono le modificantisi relazioni sociali di produzione.
Quando una grande azienda assume dimensioni gigantesche e diventa rigorosamente sistematizzata, e sulla base di un’esatta valutazione  di dati innumerevoli, organizza metodicamente la fornitura della materia prima originaria nella proporzione di due terzi e di tre quarti dell’intero fabbisogno di una popolazione di più decine di milioni;
quando è organizzato sistematicamente il trasporto di questa materia prima nei più opportuni centri di produzione, talora separati l’uno dall’altro da centinaia di migliaia di chilometri;
quando un unico centro dirige tutti i successivi stati di elaborazione della materia prima, fino alla produzione dei più svariati fabbricati;
quando la ripartizione di tali prodotti tra le centinai di milioni di consumatori, avviene secondo un preciso piano  (spaccio del petrolio in America e Germania da parte della Standard-Oil-Company);
allora diventa chiaro che si è in presenza di una socializzazione della produzione e non già di un semplice “intreccio”; che i rapporti di economia privata e di proprietà privata formano un involucro non più corrispondente al contenuto, involucro che deve andare inevitabilmente in putrefazione non appena se ne ostacoli artificialmente l’eliminazione, ed in istato di putrefazione potrà, magari durare per un tempo relativamente lungo (nella peggiore ipotesi, nella ipotesi che per la guarigione… del bubbone opportunistico occorra molto tempo!), ma infine sarà fatalmente eliminato. [3]  

Non è per niente difficile scovare in questa unica e isolata paginetta di Lenin sull’imperialismo addirittura qualche riflessione sul nostro specifico oggetto dell’analisi odierna, ossia sull’immagine, dato che qui “intreccio” viene già usato metaforicamente, cioè retoricamente, come una figura in funzione demagogica.
E vediamo, qui di seguito, se riusciremo a farci capire, con una parafrasi tratta dal brano di Lenin sopra citato.
«Che cosa significa la parola “intreccio » – chiede Lenin?…
«Che cosa significa la parola “immagine”?» – chiediamo noi….
Essa indica soltanto il carattere più appariscente [l’apparenza di Feuerbach?] di un processo [fisiologico e cognitivo, eventualmente duplicativo e lavorativo] che si va compiendo sotto i nostri occhi.... Essa dimostra semplicemente che l’osservatore vede i singoli alberi ma non si accorge del bosco.
Essa traduce servilmente il lato esteriore, casuale, caotico [caratteri specifici strutturali dei linguaggi visivi, particolarmente emersi con l’immagine fotografica e filmica], e tradisce nell’osservatore un uomo che è sopraffatto dalla copia [riproduzione artificiale della realtà e feticismo dell’immagine/merce, assimilabili agli effetti delle immagini erotiche, sacre e/o miracolose descritte da Freedberg] del materiale e non ne capisce più il significato e l’importanza.
“Casualmente si vanno intrecciando” i possessi delle nazioni, i rapporti tra i proprietari privati. Ma il substrato di questo intreccio, ciò che ne costituisce la base, sono le modificantisi relazioni sociali di produzione [relazioni e rapporti che, in quanto tali, non cadono sotto le leggi fisiche dell’ottica e non battono al ciglio – d’altronde, abbiamo visto, la strategia (dell’immagine) è sempre altrove, occultata e occulta…[4]
Certamente non possiamo tener ferma la visione attuale dell’Imperialismo nella fase storica del capitalismo per come si presentava a Lenin durante e in seguito allo stato delle forze economiche come si mostravano (scatenavano) nel corso della prima guerra mondiale e nel suo seguito.
Fin quando queste forze erano ancora territorializzate, determinate e delimitate da concrete linee di forza geografiche che consentivano non solo una visione geopolitica dello spazio, ma formavano un involucro altrettanto concreto a queste forze (geografiche, economiche e politiche) variamente combinate tra loro. Ma abbiamo visto come già fin dall’inizio del XX secolo la “conquista dell’aria” di Douhet deterritorializza brutalmente l’insieme di queste locali capsule storiche che in seguito cadranno in macerie sotto i bombardamenti pianificati dei suoi discepoli più attrezzati; proprio così come l’accresciuta potenza del Capitale mandava in frantumi gli involucri che non riuscivano più a contenerlo, e che oggi si può, anzi: si deve esprimere soltanto come puro flusso di valore, e, come tale, curarsi di controllare soltanto i punti (geografici) di confluenza di tali flussi sull’intera superficie planetaria, da cui trarne “rendita” di pedaggio  – la produzione dei beni non lo riguarda più, dato che è talmente socializzata da essere oramai (quasi) priva di profitti …
Oggi la strategia del Capitale (sempre nascosta agli occhi) ci appare un po' più chiara ed esplicita: la sua mira e il suo scopo è da sempre unicamente il profitto, ossia, la sua propria crescita …  
Lo sapevamo ! ci direte.
Allora, non statevi a chiedere perché abbiamo assistito ad un rigurgito dei dazi, a dei posizionamenti per agguati, a delle “postazioni” nei guadi e nei passaggi, tuttavia geografici, lungo questi flussi di valore: il Capitale è costretto a taglieggiare i viandanti in nome di un proprio “diritto” sorretto unicamente dall’esercizio di una forza brutale.
Sembra che il “modo di produzione” capitalistico, messo alle strette dal suo stesso sviluppo, si sia ritirato nella ridotta militare dell’unica fase del suo ciclo produttivo: solo circolazione e distribuzione a scopo predatorio – per indicare la quale ha coniato il termine logistica, ed è per dire (giusto come Lenin) l’ultima casamatta prima della morte da cui negoziare i passaggi del valore, comunque appaia all’orizzonte in corpo o in anima, virtuale o fittizio, gli è indifferente …
| | | La circolazione del capitale per poter essere planetaria ha dovuto infine diventare gassosa e volatile (non a caso produce bolle destinate ad esplodere come le mine vaganti dei Grundrisse …  Ora vi chiedo: è da questo suo salto allo stato gassoso che dovremmo lasciarci sorprendere, sedurre, ingannare e consolare?... Tutto ciò è ancora nebuloso, e pertanto reso efficace, giacché l’immagine appare confusa dal fatto che là dove passano le petroliere e i cargo coi containers, passano anche (ed è un fuori immagine inabissato) i cavi che consentono la trasmissione materiale della comunicazione e registrazione di immateriali scambi finanziari tra inesistenti beni concreti, anteriori al patto e alla stipula inadempiute – d’altronde nemmeno Iddio si mostrò di parola quando accettò l’oblazione dell’ombra di Isacco… | | |
La sentenza storica pronunciata da Lenin per il capitalismo resta valida nonostante le metamorfosi mirabolanti degli sversamenti sulle città e le popolazioni di sotto: la catastrofe sono io – continua ad urlare tra un rilascio e l’altro di metalli arricchiti.
Da lassù magari si vede il singolo cipresso ma non si scorge affatto il cimitero sottostante…«Tuttavia, malgrado le numerose analogie e i legami reciproci fra divisione del lavoro all’interno della società e la sua divisione all’interno di un’officina, esse si distinguono non solo per grado ma per essenza.»[5] …
Nelle esperienze della visione d’una realtà oculare come in quella d’una visione virtuale (per addestramenti militari e war-game a manovella), lo spirito del perverso trova sempre qualcosa da nascondere.
Del resto, con il prezzo del bene promesso divenuto tariffa d’uso, anche il corpo della merce è sparito nel flusso aeronautico del valore … senza neppur saper dove andare. Il suggerimento di Lenin e della forma imperialista (dei sensi e dei sentimenti) è che non si tratta di vedervi un intreccio dei fili dell’umano, ma una loro socializzazione completata con quelle della distribuzione e dei consumi del desiderio e dei piaceri: socializzazioni aereonautiche della produzione mercantile affinché spariscano finanche l’innocenza e la colpa, la condanna e la punizione dei boia.
Marx ci ha lasciato un’immagine troppo netta del “cervello sociale” per non presumere che questa nozione di “sapere sociale generalizzato” (knowledg) non fosse presente anche nel generale pensiero della seconda metà dell’Ottocento, e che quindi qualcun altro l’abbia infine presa in visione per corredarla di un “inconscio sociale”, di un sub-conscio collettivo (che sia stato forse Carl Gustav Jung con la sua psicologia degli “archetipi” è una ipotesi da accertare).
L’argomento meriterebbe una trattazione a parte – specialmente per quanto riguarda Marx. Per il momento ci limitiamo a proporvi dei colpi di mano o, meglio, dei colpi d’occhio sulle figure che ci sono apparse nei due scenari su cui ci siamo affacciati: l’impero augusteo e l’imperialismo del capitale, dove in entrambe spiccano le figure dell’inflazione e della sovrapproduzione accompagnate dalla perdita di significato e di valore delle immagini. Per la formazione del primo impero romano, si è già detto che

Il risultato dell’uso inflazionato di queste nuove immagini fu che esse persero il loro significato originario, riducendosi a vaghi simboli di successo. […]. Per tradurre in immagini un forte messaggio di potere occorrevano pertanto iniziative sempre più dispendiose: occorreva moltiplicare il numero delle statue e accrescerne le dimensioni. In una situazione di questo genere anche gli esiti formali non erano privi di contraddizioni…[6]

Contraddizioni che, se da una parte portano ad una crescita numerica e dimensionale delle immagini, dall’altra tale crescita eclettica tende alla svalutazione e alla sparizione di ciò, o parte di ciò, che pur veniva ostentato.

Anche le forme architettoniche dei monumenti funebri sono già di per sé eloquenti. Il bisogno ossessivo di primeggiare portò a sfruttare tutte le possibilità offerte dal linguaggio dell’architettura celebrativa. Oltre alle forme consuete dell’aedicula, dell’altare e del tempio, si ritornò ai cumuli arcaici e perfino alle piramidi, si imitarono monumenti commemorativi e facciate di palazzi. Chi puntava sulle dimensioni del monumento, chi invece sull’accumulo degli elementi architettonici. Nel monumento sepolcrale dei Giulii a St-Rémy in Provenza si trovano sovrapposti non meno di tre elementi diversi: su uno zoccolo a forma di altare si innanza un arco trionfale, e su questo un tempietto circolare con le statue dei defunti, che in questo ibrido complesso risultano quasi invisibili agli sguardi dei passanti. L’accumulo estremo degli elementi formali finisce qui per rendere poco chiara la funzione specifica del monumento.[7]

Dove finiscono le immagini che spariscono o si ritirano dalla scena del mondo visivo e del godimento immediato? Dove, tutto il veduto nell’indifferenza dello sguardo? tutto l’udito nell’indifferenza dell’ascolto?...
Nel frammento sulle macchine dei Grundrisse, subito dopo che Marx fa passare “le condizioni del processo vitale stesso” sotto il controllo del general intellect per essere “modellate in conformità ad esso”, viene affrontato un altro lato dello sviluppo del capitale fisso, nel quale è trans-ferita la forza produttiva immediata del sapere sociale collettivo.[8]

C’è ancora un altro lato da cui lo sviluppo del capitale fisso indica il grado di sviluppo della ricchezza in generale o di sviluppo del capitale. L’oggetto della produzione indirizzato immediatamente al valore d’uso e altrettanto immediatamente al valore di scambio è il prodotto stesso, che è destinato al consumo. La parte di produzione indirizzata alla produzione del capitale fisso non produce immediatamente oggetti di godimento, né valore di scambio immediatamente realizzabili. Dipende dunque dal grado già raggiunto di produttività – dal fatto cioè che una parte del tempo di produzione è sufficiente alla produzione immediata –, che una parte sempre più grande venga impiegata nella produzione dei mezzi di produzione. Ciò implica che la società può attendere [9]; che può sottrarre una gran parte della ricchezza già prodotta, sia al godimento immediato sia alla produzione destinata al godimento immediato, per impiegare questa parte ai fini di un lavoro non immediatamente produttivo. Ciò richiede un alto livello di produttività già raggiunta e del relativo eccedente, e precisamente un livello tale che sia direttamente proporzionale alla trasformazione del capitale circolante in capitale fisso. Come la grandezza del plusvalore relativo dipende dalla produttività del lavoro necessario, così la grandezza del tempo di lavoro – sia vivo, sia oggettivato – impiegato nella produzione del capitale fisso, dipende dalla produttività del tempo di lavoro destinato alla produzione diretta di prodotti. Una sovrappopolazione, (da questo punto di vista), così come una sovrapproduzione, è, a tal fine, una condizione.[10] 

Una sovrapproduzione, una inflazione di immagini le sottrarrebbe al godimento immediato per impiegarle in un lavoro “non immediatamente produttivo”. E dove altro si possono ritirare per attendere al loro lavoro (pur sempre “produttivo”) tutte le percepite immagini di quelle cose che ingombrano lo spazio e il tempo della visione ma eccedono l’attenzione, se non nel “cervello sociale” che, con lavoro collettivo, le rimodellerà in conformità ad esso ?...[11]
| | | Così è accaduto per le “immagini” di Edipo, di Prometeo, delle Valchirie, oppure dell’Alchimia…– nella quale, appunto Jung, vede l’espressione di una pulsione a trasformare l’esperienza della materia in conoscenza, mostrando come certe scoperte scientifiche moderne siano ritrovamenti di esperienze antichissime e universali che, pertanto, definisce archetipiche.| | |

In un certo senso erano più vicini alla verità dell’anima gli antichi alchimisti quando si sforzavano di liberare lo spirito igneo dagli elementi chimici, e quando trattavano il mistero come se stesse in grembo alla natura oscura e silenziosa. Il mistero era ancora fuori di loro. Ma l’evoluzione della coscienza verso un livello superiore doveva finire con l’eliminare questa proiezione e ridare all’anima, alla psiche, ciò che fin da principio era di natura psichica. Ma cos’è diventata la psiche a partire dai tempi dell’illuminismo e nell’epoca del razionalismo scientifico? E’ stata identificata con la coscienza, con “ciò che Io so”. Non ci fu altra psiche al di fuori dell’Io. E divenne inevitabile l’identificazione dell’Io con i contenuti risultanti dal ritiro delle proiezioni. I tempi nei quali la psiche era ancora in grandissima parte “fuori del corpo”, e nei quali essa immaginava maiora [cose più grandi] che il corpo non poteva comprendere, erano decisamente passati. E così i contenuti che prima vanivano proiettati dovevano ormai apparire come proprietà. Come fantasmi chimerici d’un Io cosciente. Il fuoco si raffreddò e diventò aria, e l’aria divenne il vento di Zarathustra e provocò una sovrapproduzione della coscienza che evidentemente poteva essere arrestata soltanto dalle più temibili catastrofi che possono colpire una civiltà, da quel diluvio che gli dèi scatenarono sull’umanità inospitale. Una coscienza che soffre d’inflazione è sempre egocentrica, e conscia soltanto del proprio presente. E’ incapace di trarre lezioni dal passato, di comprendere quanto avviene nel presente, di trarre giuste illazioni sul futuro. E’ ipnotizzata da sé stessa, e quindi non intende ragioni. E’ dunque votata a catastrofi che possono colpirla a morte. Inflazione significa, molto paradossalmente, che la coscienza diventa inconscia. Questo caso si verifica quando la coscienza si carica eccessivamente di contenuti inconsci e perde la facoltà di discriminazione, conditio sine qua non di ogni coscienza. Quando il destino offrì all’Europa per quattro anni di seguito lo spettacolo di una guerra di un’atrocità clamorosa, d’una guerra che nessuno voleva, nessuno si domandò chi fosse veramente a provocare la guerra e il suo proseguimento. Nessuno si rese conto che l’uomo europeo era posseduto da qualcosa che lo privava di ogni decisione basata sul libero arbitrio. Questo stato di possessione e incoscienza persisterà inalterato fino a che l’uomo europeo comincerà “a temere la propria somiglianza con Dio”. Questa trasformazione può cominciare soltanto nel singolo; perché le masse sono animali ciechi, lo sappiamo fin troppo. Per questa ragione mi sembra piuttosto importante che almeno certi singoli, o i singoli, comincino a capire che esistono contenuti i quali, se non altro, non appartengono alla personalità dell’Io, ma vanno attribuiti a un non-Io psichico. E’ questa un’operazione che va intrapresa sempre qualora si voglia evitate una minacciosa inflazione. Per farlo, abbiamo a disposizione modelli utili, edificanti, che ci vengono offerti da poeti e filosofi, modelli o “archetypi” che ci è lecito chiamare “rimedi” per uomini ed epoche.[12]

Forse abbiamo richiesto troppo alle nostre capacità inserendo qui questa particolare testimonianza rilasciata durante l’anno decisivo della seconda guerra mondiale. Ma la fase imperiale del modo di produzione vulcanico non può venir disgiunta da una corrispettiva fase imperiale della sovraeccitazione dei sensi e dei sentimenti, dei simboli e dei significati…
Che nonostante tutto si continui poi ad attribuire all’io (per quanto possa venir negato da un non-io) la causa e il governo dello stato delle cose attuali, anche questo tipo di pensiero prevalente è il prodotto della suina genuflessione dell’Io al sé stesso – mentre noi, un nostro modello collettivo, archetypo, ce lo abbiamo, e non è definibile come “rimedio” psichico ma come “soluzione”, non-psichica bensì materiale e soprattutto storica, della comunità umana.    

24. IL POTERE

Se dovessi scegliere tra la tua meccanica ondulatoria e la meccanica delle matrici, io darei la mia preferenza alla prima, a causa della sua maggiore possibilità di visualizzazione. (Hendrik Antoon Lorentz)

A quanto sembrerebbe dalle parole di Lorenz, neppure la fisica riesce a sottrarsi del tutto dai servizi dell’occhio, se anche Einstein fin dal 1926 dichiara: «Non riconosco alcuna relazione genetica con Heisenberg. Naturalmente ero a conoscenza della sua teoria, ma mi sentivo scoraggiato, per non dire disgustato, dai metodi dell’algebra trascendentale che mi sembrava molto difficile, e della mancanza di visualizzabilità». E ancora, nonostante l’apprezzamento alle formulazioni delle condizioni quantistiche di Schrödinger, Einstein condannerà senza mezzi termini il rifiuto programmatico di risolvere in immagini i propri schemi concettuali: «Più rifletto sulla parte fisica della teoria di Schrödinger, più la trovo disgustosa. Quello che Schrödinger scrive sulla visualizzabilità della sua teoria… io la considero spazzatura».[13]
Proprio questo è riportato da Ghirardi, che più avanti ci spiega meglio:

In questo capitolo si è voluto richiamare brevemente l’attenzione del lettore sul fatto che diversi scienziati possono assumere atteggiamenti molto diversi nei confronti di quello che essi considerano un modo adeguato per affrontare un problema scientifico imbarazzante e di come alcuni siano più propensi e diano primaria importanza alla possibilità di visualizzare i processi fisici di cui si occupano mentre altri trovano più stimolante affidarsi ai formalismi matematici [14].
L’analisi precedente mostra che, nel caso specifico, nessuno dei due approcci considerati si è rivelato più efficace dell’altro per lo sviluppo storico della nuova teoria ma che entrambe vi hanno contribuito in modo rilevante. Questo fatto non deve stupire. La novità del mondo microscopico che andava svelandosi agli occhi [sic] degli investigatori era tale e così grande era la sua carica rivoluzionaria che i tentativi di “estrapolare” semplicemente concezioni classiche (un procedimento che pure ha dato alcuni frutti) finirono col fallire miseramente. D’altro canto proprio questa novità imponeva approcci formali così inconsueti da risultare di difficile interpretazione. Ma l’interazione tra questi diversi modi di porsi nei confronti del problema, un processo che come abbiamo illustrato  ha visto anche scontri durissimi, ha portato ad un risultato di grande rilievo: la nascita di una nuova teoria di ineguagliate capacità predittive e che ha aperto la via a un nuovo modo di concepire la realtà.[15]          

Le nostre personali limitate capacità cognitive non ci consentono certo di partecipare alla discussione degli specifici argomenti. Possiamo a malapena cercare di concentrarci sugli aspetti visivi della dibattuta questione appena descritta, nella quale, e forse proprio a causa di tali limiti, il nostro sguardo si è soffermato sui dettagli dell’esposizione scientifica, come, ad esempio, sul fatto che “la novità del mondo microscopico… andava svelandosi agli occhi degli investigatori”, dove notiamo che nonostante il mondo microscopico sia sottratto alle sensibilità dell’organo biologico della vista, la naturalezza della lingua porta l’autore a ricorrere, nello svelarsi di questa invisibile novità, “agli occhi” degli investigatori, indifferentemente: siano essi sostenitori della visualizzazione o della più elevata astrazione matematica.
Magari la dotazione “di occhi per vedere” (dove non c’è nulla da vedere) ad entrambi è soltanto metaforica; ma quel che è fatto è fatto, ed è bastato per farci apparire l’immagine di un foglio con un qualsiasi calcolo matriciale, che per quanto astratto ed enigmatico possa essere è pur sempre l’immagine di una raccolta di figure.

Una lingua è, per il suo stesso fine, in primo luogo soprattutto un sistema di segni; per essere pienamente adeguata essa deve essere sempre pronta a formare nuovi segni, nuove parole, nuove radici. Ma, con tutta la sua illimitata ricchezza, per essere adeguata una lingua deve essere anche facile da impiegare, pratica da apprendere e da usare. E, rispettando l’esigenza di un numero illimitato di segni, ciò si può ottenere se tutti i segni sono costituiti da «non segni» il cui numero sia limitato, anzi, preferibilmente, limitatissimo. Questi «non segni» che entrano in un sistema di segni come parte di segni, saranno chiamati qui figure ; si tratta di un temine puramente operativo, introdotto semplicemente per convenienza. Una lingua è dunque organizzata in maniera che grazie a un gruppetto di figure e a disposizioni sempre nuove di esse, di possa costituire un numero larghissimo di segni.[16]

Queste figure del “non segno” sono quelle che, in italiano, vengono comunemente chiamate lettere , e il loro catalogo costituisce l’alfabeto grafico, visualizzato, di una corrispondente e corrispettiva lingua orale e auricolare… Per quanto speciosa, questa necessaria presenza delle figure (come lettere, numeri e simboli operazionali) nella scrittura matematica e nell’immaginazione scientifica, ci segnala quantomeno una qualche diciamola “potenza” dell’immagine, a cui non riesce a sottrarsi del tutto neppure il più radicale iconoclasta.
| | | Vedremo più avanti che il “non segno” figura di Hjelmslev, passando per Lacan come lettera, scatena la sua forza sulla terra in basso, lasciando impronte nel fango [17] … E se tanto può una singola lettera, figuriamoci la potenza che raggiungerebbe l’organizzarsi delle lettere in nomi e preposizioni… Sappiamo praticamente ma non riusciamo ad ammettere che la parola impegna e progetta – non per nulla, forse ripetiamo, l’amata pretende sentir dire di essere amata; non per nulla dalla moneta cartacea si è dovuta togliere la scritta che promette l’oro… L’amante e la banca sanno dell’impunità al mancar di parola, tuttavia un istinto si insinua a consigliare di non darla, di eluderne la richiesta: temono l’insidia nel formularla invano. Non nominare il Nome sarebbe bastato come comandamento | | |
Dovremmo piuttosto cercare di dare o trovare una base concreta a questa ipotesi di potere delle immagini? …forse anche una base originaria tratta dal tempo della storia per sottrarla all’equivocità linguistica? E’ un quesito niente affatto esclusivo del nostro pensiero se proprio con simile forma è stato posto da altri.

Come possiamo interpretare il fare-immagine paleolitico rinunciando ad ogni abitudine storicistica e persino a ogni semantica? Per lavorare sul fare-immagine paleolitico propongo di liberare il discorso dai pregiudizi storici ed estetici sull’arte, ma non dalla nozione di esperienza estetica. Per esperienza intendo le pratiche incarnate che producono “cose-strumenti-oggetti”, e per estetica il modo peculiare in cui gli esseri umano lo fanno, rendendoli “speciali”… o “strani”. Lo studio delle cose è del resto il punto di partenza di ogni archeologia cognitiva. Non riceviamo “significati” dal passato, soprattutto dalla preistoria, ma solo “cose”. [18]

«… è necessario ricordare ancora una volta – scrive Goodman [19] – che il cognitivo, mentre si oppone sia al pratico che al passivo, non esclude il sensoriale e l’emotivo; che quanto conosciamo attraverso l’arte è sentito nelle nostre ossa, nervi e muscoli, come è afferrato dalla nostra mente, che tutta la sensibilità e capacità di risposta dell’organismo prende parte dell’invenzione e dell’interpretazioni dei simboli»; ed ovviamente, quanto vale per lo scopo e l’efficacia cognitiva dei simboli dell’arte eccellenti deve valere estesamente per ogni immagine – che è tale appunto per essere sempre una “cosa” muta, equivoca e problematica che impegna il corpo intero del vedente. Tuttavia, neppure l’archeologia cognitiva benché giunta a pronunciare quest’ultima semplice sentenza sullo stato taciturno delle “cose”, riesce a mantenerle mute.

Una sequenza di immagini produce infatti ipso facto uno spazio che può essere riempito da una storia, un Denkraum, per dirla con Aby Warburg e Walter Benjamin, un intervallo che può essere scandito da storie…La mia ipotesi è che non solo le immagini vogliono qualcosa da chi le guarda, e, come direbbe Mitchell, vogliono essere baciate, toccate, amate ecc., ma vogliono prima di tutto che attraverso di esse si racconti una storia, vogliono insomma fare parte di una storia.[20]

Forse avremmo fatto meglio a dire che non riesce a mantenere muti i dicitori di storie e storielle per lo spettacolo.
«Se le merci potessero parlare…», ipotizzava Marx.[21]
E perché no ! ... se i tavolini prendono a ballare, le forbici che non tagliano evocano il fabbricante di forbici e la sua imperizia, e un semplice paio di scarpe dipinte provocano una loquacissima querelle ?