L'ARTE RACCONTATA AI COMPAGNI

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Boris Groys . 2010
arteideologia raccolta supplementi
made n.19 Giugno 2020
LA RIPRESA DELLE OSTILITÀ
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Elementi e complementi . (appunti II.1c)

Non potevamo certo evitare di proporvi questo articolo, apparso sulla rivista digitale e–Flux dell'ottobre 2010 con l'attraente titolo

Marx After Duchamp, or The Artist’s Two Bodies

A cavallo del ventesimo secolo, l'arte è entrata in una nuova era della produzione artistica di massa. Considerando che l'era precedente era un'era di consumo artistico di massa, nella nostra situazione attuale la situazione è cambiata e ci sono due sviluppi principali che hanno portato a questo cambiamento. Il primo è l'emergere di nuovi mezzi tecnici per produrre e distribuire immagini, e il secondo è un cambiamento nella nostra comprensione dell'arte, un cambiamento nelle regole che usiamo per identificare ciò che è e ciò che non è arte.
Cominciamo con il secondo sviluppo.
Oggi, non identifichiamo un'opera d'arte principalmente come un oggetto prodotto dal lavoro manuale di un singolo artista in modo tale che le tracce di quest'opera rimangano visibili o, almeno, identificabili nel corpo dell'opera stessa. Durante il diciannovesimo secolo, la pittura e la scultura furono viste come estensioni del corpo dell'artista, evocando la presenza di questo corpo anche dopo la morte dell'artista. In questo senso, il lavoro dell'artista non è stato considerato come un lavoro "alienato", al contrario del lavoro industriale alienato che non presuppone alcuna connessione tracciabile tra il corpo del produttore e il prodotto industriale.
Almeno ad iniziare da Duchamp e il suo uso del ready-made, questa situazione è cambiata drasticamente. E il cambiamento principale non sta tanto nella presentazione di oggetti prodotti industrialmente come opere d'arte, quanto in una nuova possibilità che si apriva per l'artista, non solo per produrre opere d'arte in un modo alienato, quasi industriale, ma anche per consentire a queste opere d'arte di mantenere un aspetto di produzione industriale. Ed è qui che artisti diversi come Andy Warhol e Donald Judd possono servire come esempi di arte post-Duchampiana. La connessione diretta tra il corpo dell'artista e il corpo delle opere d'arte viene spezzata. Le opere d'arte non vengono più considerate tali in quanto conservano il “calore” del corpo dell'artista, anche se il suo cadavere è freddo. Al contrario, l'autore (artista) era già stato proclamato morto in  vita, e il carattere "organico" dell'opera d'arte era interpretato come un'illusione ideologica. Di conseguenza, mentre supponiamo che il violento smembramento di un corpo vivente e organico sia un crimine, la decostruzione dell’opera d'arte che è già un cadavere – o, ancora meglio, un oggetto o una macchina prodotti industrialmente – non costituisce un crimine, piuttosto è un benvenuto.
Ed è esattamente ciò che centinaia di milioni di persone in tutto il mondo fanno ogni giorno nel contesto dei media contemporanei.
Man mano che masse di persone vengono bene informate sulla produzione artistica avanzata attraverso biennali, triennali, Documenta e relativa copertura, hanno iniziato a utilizzare i media allo stesso modo degli artisti.
I moderni mezzi di comunicazione e i social network come Facebook, YouTube e Twitter offrono alle popolazioni globali la possibilità di presentare foto, video e testi in modi che non possono essere distinti da qualsiasi opera d'arte post-concettualista. E il design contemporaneo offre alle stesse popolazioni un mezzo per modellare e vivere i loro appartamenti o luoghi di lavoro come installazioni artistiche. Allo stesso tempo, i "contenuti" o "prodotti" digitali che questi milioni di persone presentano ogni giorno non hanno alcuna relazione diretta con i loro corpi; sono "alienati" da loro come qualsiasi altra opera d'arte contemporanea, e ciò significa che può essere facilmente frammentato e riutilizzato in contesti diversi. E in effetti, il campionamento tramite "copia e incolla" è la pratica più standard e più diffusa su Internet.
Ed è qui che si trova una connessione diretta tra le pratiche quasi industriali dell'arte post-Duchampiana e le pratiche contemporanee utilizzate su Internet – un luogo dove anche coloro che non conoscono o apprezzano installazioni artistiche contemporanee, spettacoli o ambienti impiegheranno le stesse forme di campionamento su cui si basano tali pratiche artistiche. (E qui troviamo un'analogia con l'interpretazione di Benjamin della prontezza del pubblico ad accettare il montaggio nel cinema come espressa da un rifiuto di un medesimo approccio nella pittura).
Ora, molti hanno considerato questa cancellazione del lavoro nella e attraverso la pratica artistica contemporanea come una liberazione dal lavoro in generale. L'artista diventa portatore e protagonista di "idee", "concetti" o "progetti", piuttosto che il soggetto di duro lavoro, sia esso alienato o non alienato. Di conseguenza, lo spazio virtuale e digitalizzato di Internet ha prodotto concetti fantastici di "lavoro immateriale" e "lavoratori immateriali" che presumibilmente hanno aperto la strada a una società "post-fordista" di creatività universale libera dal lavoro e dallo sfruttamento.
Oltre a ciò, la strategia del ready-made duchampiano sembra minare i diritti di proprietà privata intellettuale, abolire il privilegio della paternità per offrire arte e cultura all’uso pubblico senza restrizioni.
L'uso dei ready-made da parte di Duchamp può essere inteso come una rivoluzione nell'arte che è analoga a una rivoluzione comunista in politica.
Entrambe le rivoluzioni mirano alla confisca e alla collettivizzazione della proprietà privata, "reale" o simbolica. E in questo senso si può dire che alcune pratiche contemporanee di arte e Internet svolgono ora il ruolo di collettivizzazioni (simboliche) comuniste nel mezzo di un'economia capitalista.
Si trova una situazione che ricorda l'arte romantica all'inizio del diciannovesimo secolo in Europa, quando reazioni ideologiche e restaurazioni dominavano la vita politica. Dopo la Rivoluzione francese e le guerre napoleoniche, l'Europa arrivò a un periodo di relativa stabilità e pace in cui l'era della trasformazione politica e del conflitto ideologico sembravano finalmente essere state superate. L'ordine politico ed economico omogeneo basato sulla crescita economica, sul progresso tecnologico e sulla stagnazione politica sembrava annunciare la fine della storia e il movimento artistico romantico emerso in tutto il continente europeo divenne un movimento in cui si sognavano utopie, si ricordavano traumi rivoluzionari e andava proponendo nuovi modi di vita. Oggi la scena artistica è diventata un luogo di progetti emancipatori, pratiche partecipative e atteggiamenti politici radicali, ma anche un luogo in cui vengono ricordate le catastrofi sociali e le delusioni del rivoluzionario ventesimo secolo. E la specifica composizione neo-romantica e neo-comunista della cultura contemporanea è, come spesso accade, particolarmente ben diagnosticata dai suoi nemici. L'influente libro di Jaron Lanier, You Are Not a Gadget, parla del "maoismo digitale" e della "mente alveare" che dominano lo spazio virtuale contemporaneo, rovinando il principio della proprietà privata intellettuale e, in definitiva, abbassando gli standard e portando alla potenziale scomparsa della cultura in quanto tale.
Quindi ciò che abbiamo qui non riguarda la liberazione del lavoro, ma piuttosto la liberazione dal lavoro, almeno dai suoi aspetti manuali, "oppressivi". Ma fino a che punto un tale progetto è realistico? La liberazione dal lavoro è mai possibile?
In effetti, l'arte contemporanea si confronta con la tradizionale teoria marxista della produzione di valore con una domanda difficile: se il valore "originale" di un prodotto riflette l'accumulo di lavoro in questo prodotto, come può un ready-made acquisire un valore aggiuntivo come un'opera d'arte, nonostante il fatto che l'artista non sembra aver investito alcun lavoro aggiuntivo in esso? È in questo senso che la concezione post-duchampiana dell'arte al di là del lavoro sembra costituire il più efficace contro-esempio alla teoria marxista del valore - come esempio di creatività “pura”, “immateriale” che trascende tutte le concezioni tradizionali del valore produzione derivante dal lavoro manuale. Sembra che, in questo caso, la “decisione” dell'artista di offrire un determinato oggetto come opera d'arte e la decisione di un'istituzione artistica di accettare questo oggetto come opera d'arte, sia sufficiente a produrre un bene artistico prezioso, senza coinvolgere alcun lavoro manuale. E l'espansione di questa pratica artistica apparentemente immateriale nell'intera economia per mezzo di Internet ha prodotto l'illusione che una liberazione post-Duchampiana dal lavoro attraverso la creatività "immateriale" – e non la liberazione marxista del lavoro – apre la strada a una nuova utopia di moltitudini creative. L'unica condizione necessaria per questa apertura, tuttavia, sembra essere una critica delle istituzioni che contengono e frustrano la creatività delle moltitudini fluttuanti attraverso le loro politiche di inclusione ed esclusione selettiva.
Tuttavia, qui dobbiamo affrontare una certa confusione riguardo al concetto di "istituzione". Soprattutto nell'ambito della "critica istituzionale", le istituzioni d'arte sono per lo più considerate strutture di potere che definiscono ciò che è incluso o escluso dalla vista pubblica. Pertanto, le istituzioni artistiche vengono analizzate principalmente in termini "idealisti", non materialisti, mentre, in termini materialistici, le istituzioni artistiche si presentano piuttosto come edifici, spazi, strutture di stoccaggio e così via, che richiedono una quantità di lavoro manuale per essere costruite , mantenute e usate. Quindi si può dire che il rifiuto di un'opera “non alienata” ha riportato l'artista post-duchampiano nella condizione di usare un'opera alienata e manuale per trasferire all'interno di alcuni oggetti materiali l'esterno degli spazi artistici o viceversa. La pura creatività immateriale si rivela qui come pura finzione, poiché il lavoro artistico tradizionale, non alienato, è semplicemente sostituito dal lavoro alienato e manuale del trasporto di oggetti. E l'arte post-duchampiana oltre il lavoro si rivela, in effetti, come il trionfo del lavoro "astratto" alienato sul lavoro "creativo" non alienato.
È questo lavoro alienato di trasportare oggetti combinato con il lavoro investito nella costruzione e manutenzione di spazi artistici che alla fine produce valore artistico nelle condizioni dell'arte post-duchampiana. La rivoluzione duchampiana non porta alla liberazione dell'artista dal lavoro, ma alla sua proletarizzazione attraverso lavori di costruzione e trasporto alienati. In effetti, le istituzioni d'arte contemporanea non hanno più bisogno di un artista come produttore tradizionale. Piuttosto, oggi l'artista viene più spesso assunto per un certo periodo di tempo come lavoratore per realizzare questo o quel progetto istituzionale. D'altra parte, artisti di successo commerciale come Jeff Koons e Damien Hirst molto tempo fa si sono convertiti in imprenditori.
L'economia di Internet dimostra questa economia dell'arte post-duchampiana anche per uno spettatore esterno. Internet non è in realtà altro che una rete telefonica modificata, un mezzo per trasportare segnali elettrici. In quanto tale, non è "irrilevante", ma completamente materiale. Se non vengono stabilite determinate linee di comunicazione, se alcuni gadget non vengono prodotti o se l'accesso al telefono non è installato e pagato, semplicemente non c'è Internet e non c'è spazio virtuale. Per usare i termini marxisti tradizionali, si può dire che le grandi società di comunicazione e informatica controllano le basi materiali di Internet e i mezzi per produrre la realtà virtuale: il suo hardware. In questo modo, Internet ci offre un'interessante combinazione di hardware capitalista e software comunista. Centinaia di milioni di cosiddetti "produttori di contenuti" collocano i loro contenuti su Internet senza ricevere alcun compenso, con il contenuto prodotto non tanto dal lavoro intellettuale di generare idee quanto dal lavoro manuale di funzionamento della tastiera. E i profitti sono stanziati dalle società che controllano i mezzi materiali di produzione virtuale.
Il passo decisivo nella proletarizzazione e nello sfruttamento del lavoro intellettuale e artistico è arrivato, ovviamente, alla nascita di Google. Il motore di ricerca di Google opera frammentando i singoli testi in una massa non differenziata di immondizia verbale: ogni singolo testo tradizionalmente tenuto insieme dall'intenzione del suo autore viene sciolto, con singole frasi poi pescate e ricombinate con altre frasi fluttuanti che presumibilmente hanno lo stesso "argomento". "Naturalmente, il potere unificante dell'intenzione autoriale era già stato minato nella recente filosofia, in particolare dalla decostruzione di Derrida. E in effetti, questa decostruzione ha già effettuato una confisca simbolica e collettivizzazione di singoli testi, rimuovendoli dal controllo autoritario e consegnandoli nella fossa senza fondo della "scrittura" anonima e senza soggetto. Era un gesto che inizialmente appariva emancipatorio per essere in qualche modo sincronizzato con certi sogni comunisti e collettivisti. Tuttavia, mentre Google ora realizza il programma decostruzionista di scrittura collettivizzante, sembra fare ben poco d’altro.
Vi è, tuttavia, una differenza tra decostruzione e googling: la decostruzione è stata intesa da Derrida in termini puramente "idealistici" come una pratica infinita e quindi incontrollabile, mentre gli algoritmi di ricerca di Google non sono infiniti, ma finiti e materiali – soggetti all'appropriazione aziendale, al controllo e alla manipolazione. La rimozione del controllo autoriale, intenzionale, ideologico sulla scrittura non ha portato alla sua liberazione. >

Il lavoro di Marina Abramovic
Piuttosto, nel contesto di Internet, la scrittura è diventata soggetta a un diverso tipo di controllo attraverso l'hardware e il software aziendale, attraverso le condizioni materiali della produzione e distribuzione della scrittura. In altre parole, eliminando completamente la possibilità di lavoro artistico, culturale come lavoro autoriale e non alienato, Internet completa il processo di proletarizzazione del lavoro iniziato nel diciannovesimo secolo. L'artista qui diventa un lavoratore alienato non diverso da qualsiasi altro nei processi di produzione contemporanei.
Ma poi sorge una domanda. Che cosa è successo al corpo dell'artista quando il lavoro di produzione artistica è diventato lavoro alienato? La risposta è semplice: il corpo dell'artista stesso è diventato un prodotto bell’e pronto. Foucault ha già attirato la nostra attenzione sul fatto che il lavoro alienato produce il corpo del lavoratore insieme ai prodotti industriali; il corpo del lavoratore è disciplinato e contemporaneamente esposto alla sorveglianza esterna, un fenomeno noto a Foucault come "panopticismo”.
Di conseguenza, questo lavoro industriale alienato non può essere compreso solo in termini di produttività esterna: deve necessariamente tenere conto del fatto che questo lavoro produce anche il proprio corpo di lavoratore come un gadget affidabile, come uno strumento "oggettivato" di alienato lavoro industriale. E questo può anche essere visto come il principale risultato della modernità, poiché questi corpi modernizzati ora popolano spazi burocratici, amministrativi e culturali contemporanei in cui apparentemente nulla di materiale viene prodotto al di fuori di questi corpi stessi. Si può ora sostenere che è proprio questo corpo di lavoro modernizzato e aggiornato che l'arte contemporanea usa come un ready-made. Tuttavia, l'artista contemporaneo non ha bisogno di entrare in una fabbrica o in un ufficio amministrativo per trovare un simile organo. Nelle attuali condizioni di lavoro artistico alienato, l'artista troverà un tale corpo come già suo.
In effetti, nell'arte performativa, nel video, nella fotografia e così via, il corpo dell'artista è diventato sempre più al centro dell'arte contemporanea negli ultimi decenni. E si può dire che l'artista oggi si è sempre più preoccupato dell'esposizione del proprio corpo come corpo di lavoro – attraverso lo sguardo di uno spettatore o di una macchina fotografica che ricrea l'esposizione panoptica a cui sono sottoposti i corpi di lavoro in una fabbrica o in un ufficio.

Un esempio dell'esposizione di un simile organo di lavoro può essere trovato nella mostra di Marina Abramović “The Artist Is Present” al MoMA di New York nel 2010. Ogni giorno della mostra, Abramović si è seduta durante l'orario di lavoro del museo nell'atrio del MoMA, mantenendo la stessa posa. In questo modo, Abramović ha ricreato la situazione di un impiegato la cui occupazione principale è sedersi nello stesso posto ogni giorno per essere osservato dai suoi superiori, indipendentemente da ciò che viene fatto oltre. E possiamo dire che la performance di Abramović è stata una perfetta illustrazione dell'idea di Foucault che la produzione del corpo di lavoro sia il principale effetto del lavoro modernizzato e alienato. Proprio non svolgendo attivamente alcun compito durante il periodo in cui era presente, Abramović ha tematizzato l'incredibile disciplina, la resistenza e lo sforzo fisico necessari per rimanere semplicemente sul posto di lavoro dall'inizio della giornata lavorativa fino alla fine. Allo stesso tempo, il corpo dell’Abramović è stato sottoposto allo stesso regime di esposizione di tutte le opere del MoMA: appese alle pareti o rimaste al loro posto durante le ore di lavoro del museo. E proprio come generalmente supponiamo che questi dipinti e sculture non cambino posto o scompaiano quando non sono esposti allo sguardo del visitatore o quando il museo è chiuso, tendiamo a immaginare che il corpo immobilizzato dell’Abramović rimarrà per sempre nel museo, immortalato a fianco le altre opere del museo. In questo senso, "The Artist Is Present" crea l'immagine di un cadavere vivente come l'unica prospettiva sull'immortalità che la nostra civiltà è in grado di offrire ai suoi cittadini.
L'effetto dell'immortalità è solo rafforzato dal fatto che questa performance è una ricreazione / ripetizione di una performance che Marina Abramović ha fatto con Ulay nei suoi anni giovanili, in cui si sono seduti uno di fronte all'altro durante le ore lavorative di uno spazio espositivo. In "The Artist Is Present", il posto di Ulay di fronte ad Abramović può essere preso da qualsiasi visitatore. Questa sostituzione ha dimostrato come il corpo di lavoro dell'artista si disconnette – attraverso il carattere alienato, "astratto" dell'opera d’arte moderna – dal suo corpo naturale e mortale. Il corpo di lavoro dell'artista può essere sostituito con qualsiasi altro corpo che è pronto e in grado di eseguire la stessa opera di auto-esposizione. Pertanto, nella parte principale, retrospettiva della mostra, le precedenti esibizioni di Marina e Ulay sono state ripetute / riprodotte in due forme diverse: attraverso la documentazione video e attraverso i corpi nudi di attori pagati. Anche in questo caso la nudità di questi corpi era più importante della loro forma particolare, o addirittura del loro genere (in un caso, a causa di considerazioni pratiche, Ulay era rappresentato da una donna).
Ci sono molti che parlano della natura spettacolare dell'arte contemporanea. Ma in un certo senso, l'arte contemporanea effettua l'inversione dello spettacolo come lo si trova nel teatro o nel cinema – tra gli altri possibili esempi. A teatro, anche il corpo dell'attore si presenta immortale mentre attraversa vari processi metamorfici, trasformandosi in corpi altrui mentre recita ruoli diversi. Nell'arte contemporanea, il corpo di lavoro dell'artista, al contrario, accumula ruoli diversi (come nel caso di Cindy Sherman) o, come con Marina Abramović, diversi corpi viventi. Il corpo lavorativo dell'artista è allo stesso tempo auto-identico e intercambiabile perché è un corpo di lavoro alienato e astratto.
Nel suo famoso libro Il re dei due corpi: uno studio di teologia politica medievale, Ernst Kantorowicz illustra il problema storico posto dalla figura del re che assume due corpi contemporaneamente: un corpo naturale, mortale e un altro organo ufficiale, istituzionale, scambiabile, immortale. Analogamente, si può dire che quando l'artista espone il proprio corpo, è il secondo corpo operativo che viene esposto. E al momento di questa esposizione, questo organo di lavoro rivela anche il valore del lavoro accumulato nell'istituzione artistica (secondo Kantorowicz, gli storici medievali hanno infatti parlato di "corporazioni").
In generale, quando visitiamo un museo, non ci rendiamo conto della quantità di lavoro necessaria per mantenere dipinti appesi a pareti o statue al loro posto. Ma questo sforzo diventa immediatamente visibile quando un visitatore si confronta con il corpo di Marina Abramović; lo sforzo fisico invisibile di mantenere il corpo umano nella stessa posizione per lungo tempo produce una "cosa" – un readymade – che arresta l'attenzione dei visitatori e permette loro di contemplare il corpo dell’artista per ore.
Si potrebbe pensare che solo gli organi di lavoro delle celebrità contemporanee siano esposti allo sguardo pubblico. Tuttavia, anche le persone di tutti i giorni più normali e "normali" ora documentano in modo permanente i propri corpi di lavoro tramite fotografia, video, siti Web e così via. Inoltre, la vita quotidiana contemporanea è esposta non solo alla sorveglianza istituzionale, ma anche ad una sfera in costante espansione della copertura mediatica. Innumerevoli sitcom che inondano gli schermi televisivi di tutto il mondo ci espongono ai corpi di lavoro di medici, contadini, pescatori, presidenti, star del cinema, operai, assassini della mafia, becchini e persino a zombi e vampiri. È proprio questa ubiquità e universalità del corpo lavorativo e la sua rappresentazione che lo rende particolarmente interessante per l'arte. Anche se i corpi primari e naturali dei nostri contemporanei sono diversi e i loro corpi di lavoro secondari sono intercambiabili.
Ed è proprio questa intercambiabilità che unisce l'artista al suo pubblico. L'artista oggi condivide l'arte con il pubblico proprio come una volta l'ha condivisa con la religione o la politica. Essere un artista ha smesso di essere un destino esclusivo; invece, è diventato caratteristico della società nel suo insieme al suo livello più intimo, quotidiano, corporeo. E qui l'artista trova un'altra opportunità per avanzare un'affermazione universalista, come un'intuizione sulla duplicità e l'ambiguità dei due corpi propri dell'artista.

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